REFLEXÃO PARA A QUARTA-FEIRA DE CINZAS – Mt 6,1-6.16-18:

 

O capítulo sexto do evangelho de Mateus está inserido no bloco do discurso inaugural de Jesus, o Sermão da Montanha, que compreende os capítulos 5,1 – 7. Este discurso adquire o status de programa de vida do discípulo de Jesus, e consequentemente, do Reino. Para o primeiro evangelista, Jesus é o novo Moisés, que dá e reinterpreta a nova lei para o novo Israel. Com efeito, a questão de fundo desta sessão está formulada em Mt 5,20, o tema da Justiça – a vontade de Deus para o discípulo do Reino.

O capítulo sexto começa com uma exortação de Jesus aos discípulos, “Ficai atentos para não praticar a vossa justiça na frente dos homens, só para serem vistos por eles (v.1)”. A justiça, na teologia bíblica, entende-se como sendo a vontade soberana de Deus. Dito de outra maneira: é o senhorio (vontade) de Deus acontecendo na história e na vida do discípulo do Reino, que através de sua vida conformada com o querer de Deus tende a ser a expressão histórica do agir divino.

Mateus, recuperando o ensinamento de Jesus, quer ensinar que a prática do discípulo deve ser discreta, como o sal que não é visto, mas, mesmo assim, encontra-se ali presente. Contudo, há um princípio importante a ser observado: a religiosidade do discípulo do Reino não é exibicionista, e nem a religião deve se sujeitar a isso.

No v.2-4 tem-se a orientação para a esmola: “Quando deres esmola não façais como os hipócritas... em público para serem vistos e elogiados”. As obras de caridade, a Lei e o culto eram consideradas os três pilares do mundo judaico. Daí a importância da esmola (Tb 4,7-11.16-17; 12,9). O discípulo, porém, é exortado a não fazer como os hipócritas que dão esmola pelas ruas e nas sinagogas, onde se reúne muita gente, de modo a chamar a atenção sobre si e granjear elogios. Esta já seria a recompensa deles. Os hipócritas de que o Jesus de Mateus fala são aqueles atores gregos que usavam mascaras nas apresentações teatrais das tragédias e das comédias gregas. A exortação de Jesus à comunidade dos discípulos orienta-a a não travestir ou mascarar-se atrás de gestos ou atitudes exteriores e falsas.

Em todas as cidades de Israel havia, no tempo de Jesus, os encarregados para recolher e distribuir a ajuda para os pobres, os órfãos e as viúvas. A instituição caritativa tinha inegáveis méritos, mas, para muitos, era também uma ocasião para se exibir. Era hábito, durante a solene celebração litúrgica do sábado na sinagoga, elogiar publicamente aquele que havia dado uma oferta maior: era convidado a levantar-se e ficar de pé no centro da sinagoga, era indicado a todos como exemplo, acompanhavam-no ao posto de honra, faziam-no sentar-se ao lado dos rabinos e presidente da celebração. Jesus assistiu muitas vezes a essa cena, e teve a impressão de assistir a uma peça teatral - de fato, chama de "hipócritas" (atores), aqueles que se prestam a esses espetáculos (v. 2). Aos seus discípulos Jesus pede que não se deixem envolver em semelhantes "comédias". A esmola seja dada "em segredo", evitando francamente a autocomplacência pela boa ação praticada: "Que tua mão esquerda não saiba o fez a direita" (v. 3).

Na antropologia bíblica, a mão responsável por fazer o bem é a direita. A mão esquerda, o mal. A esmola, nesse sentido, deve torna-se discreta. O que a caracteriza como sendo um gesto autêntico de piedade, porque se pautou unicamente pela gratuidade. A esmola dada ocultamente é testemunhada apenas pelo Pai, que recompensará de maneira adequada. A esmola (caridade) coloca, então, o discípulo na relação com o próximo.

Os v.5-6 tratam da oração: a oração deve ser do mesmo modo. Na intimidade e no silêncio. O discípulo do Reino não deve rezar de maneira teatral, performática, espetacular, como os hipócritas. Eles, nas sinagogas e nas esquinas das praças, rezam para serem vistos por quem passa. A oração do discípulo deve ser feita com simplicidade e discrição, no oculto do próprio quarto (2 Rs 4,33), de modo a ser visto apenas pelo Pai. O próprio Jesus rezava solitário (Mt 14,23; Mc 1,35; 6,46).Com isto, não está proibindo a oração em comum (Mt 18,20), prática muito antiga das comunidades cristãs. Ele mesmo participava das orações na sinagoga (Mc 1,21; Lc 4,16). Jesus questiona aquela atitude equivocada por parte de quem reza. Nesse sentido, a oração coloca o discípulo na relação com Deus. Não é uma forma de mudar a vontade de Deus em relação às minhas expectativas, mas a minha vida ser performada através da assimilação de Sua vontade.

Já os v.16-18, tratam do tema do Jejum. O Jejum é uma prática de controle contra as desordens interiores. É a possibilidade da integração relacional consigo mesmo. A maneira hipócrita de jejuar consiste ficar com a cara pálida de modo a ser percebido e, por isso, ser louvado pelos demais. Se assim for, então este jejum não servirá, porque visará mostrar o exterior (a cara pálida de coitadinho), e não corrigir o interior.

Com estes ensinamentos de Jesus, Mateus visa mostrar que o modo de ser homem e mulher, discípulo e discípula do Reino, presente no Sermão da montanha consiste na compreensão do ser humano como ser de relação: relação com o Pai através da Oração, que nos orbita a Deus; relação com sigo mesmo, mediante a prática coerente do Jejum, que reorganiza o homem interiormente a si; e, por fim, com o irmão e com as criaturas através da doação de si aos outros. Uma relação, portanto, Paternal, filial e Fraterna. Ora, a salvação na Bíblia é a salvação do humano e de suas relações.

Que este novo tempo quaresmal nos sintonize com o projeto de Deus. Que as práticas que o evangelho de hoje nos propõe possa ajudar-nos a nos orbitarmos na nossa relação com o outro, através da esmola (caridade) concreta e radical; na nossa relação com Pai, através da oração cotidiana, a fim de assumir e compreender Seu querer; e, por fim uma relação conosco mesmos, através do jejum. Homens e mulheres livres para outro, para Deus e para si.

 

Pe. João Paulo Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré; Arquidiocese de Botucatu-SP.

REFLEXÃO PARA O VII DOMINGO DO TEMPO COMUM - Lc 6,27-38:

A liturgia deste domingo continua a meditação e a leitura do capítulo sexto do evangelho lucano. O ensinamento-sermão da planície já foi meditado na narrativa anterior. Assim, pode-se tomar tranquilamente o v.36: “Sede misericordiosos como o vosso Pai Celeste é misericordioso”, e meditar toda esta perícope a partir dele. Com este dito, Jesus reformula a prescrição contida em Lv 19,2, “Sede santos, porque eu, o Senhor, vosso Deus, sou santo”. Esse mandamento foi decisivo para a construção do orgulho de Israel. O povo de Deus compreendia a santidade, no AT, como a separação dos outros povos. Jesus inova e supera esta mentalidade através da atitude da Misericórdia.

A misericórdia é o caminho pelo qual Jesus decide pautar a sua missão e sua vida. Mas o que vêm a ser a misericórdia na Bíblia? Misericórdia remete ao Amor fiel que Deus tem pela humanidade, que deve ser o amor que não somente o israelita piedoso, mas toda a pessoa deve exercitar para com o seu próximo. A palavra misericórdia (gr. οἰκτίρμων/oichtirmôn) como Lucas nos apresenta traduz o termo hebraico Hesed (amor). A palavra hebraica Hesed deriva da palavra Rahamim (entranhas, vísceras, estômago). Então, o Amor verdadeiro e fiel de Deus para com a humanidade é aquela atitude que brota das entranhas de Deus mesmo. Assim, a misericórdia não é um sentimento, mas uma atitude em favor do outro. Foi assim que Jesus decidiu viver e pautar sua missão. Segundo Lucas, em Jesus de Nazaré (através de sua vida, pessoa e história) temos acesso à face misericordiosa de Deus. O adverbio de comparação “como” (gr. καθώς/katós) acena para a atitude da imitação. O filho deve imitar o pai no agir. Assim, ser filho significa ser parecido com o pai. Tal é a dinâmica do amor ensinado por Jesus: tornar o ser humano parecido com Deus, sendo bondoso como Ele é.

Lucas conservou o teor original do ensinamento de Jesus, traduzido por Mateus com a conhecida sentença: “Sejam, portanto, perfeitos como é perfeito o seu Pai Celeste” (5,48). A perfeição – no âmbito do texto mateano – é a maneira de amar segundo o modo e com a força do Pai; o estilo e a força que Jesus revela e comunica aos discípulos. Então, ser misericordioso implica em agir segundo a mesma força e estilo (misericórdia) de Jesus e do Pai. Logo, a perfeição que o Pai propõe através de Jesus e propõe para cada um de seus filhos é a atitude da misericórdia.

Mas a quem é destinada esta misericórdia? A todos, responderá o Jesus de Lucas. Agora se pode compreender, com estas lentes da misericórdia, o texto todo. Dos vv.27-28, o mestre orienta seus discípulos amar os inimigos, fazer o bem a quem destila ódio, bendizer quem amaldiçoa; rezar pelos caluniadores. Inimigos, aqui, são aqueles que agem na contramão do projeto de Deus, promovendo o mal. A fala de Jesus não propõe um sentimento genérico de benevolência compreensiva, mas convida a um amor prático, operativo, que tem seu teste de sinceridade na oração diante de Deus, onde não é possível mentir ou fingir amar. Ou seja, aquele que assimilou a proposta de Jesus de ser e assumir a misericórdia de Deus como parâmetro para sua vida, se compromete em agir na contramão da mentalidade do mundo.

No v.29, Jesus toca no tema da violência, do insulto pessoal, do vexame e da injustiça. O discípulo do Reino, que optou por agir pela misericórdia, deve oferecer a outra face. Isso deve ser bem entendido, de modo a não gerar equívocos nem conformismos ou pacifismo vitimizador. Não significa oferecer o rosto para que se bata novamente. Mas responder à violência com a não-violência, e, assim, romper e quebrar esta espiral. Quando o discípulo age assim, ele desmonta o violento, rompendo o elo desta cadeia. Só um amor fiel, criador de novas relações, elimina pela raiz a injustiça das relações humanas.

Emerge, no v.31, a regra de ouro para a vida dos seguidores e seguidoras de Jesus: “O que vós desejais que os outros vos façam, fazei-o também vós a eles”. O evangelista coloca na boca de Jesus, de modo positivo e afirmativo, o que está no AT de modo negativo, “não façais aos outros o que não quereis que outros vos façam” (Tb 4,15). Não basta não fazer o mal, mas é necessário fazer o bem. Nesse sentido o ensinamento de Cristo é mais exigente do que aquele presente na tradição hebraica.

Dos vv.37-38, o Jesus de Lucas orienta seus discípulos: “Não julgueis e não sereis julgados; não condeneis e não sereis condenados; perdoai e sereis perdoados. Dai e vos será dado. Uma boa medida, calcada, sacudida, transbordante será colocada no vosso colo; porque, com a mesma medida com que medirdes os outros, vós também sereis medidos” (vv. 37-38). Ele não está afirmando que o agir humano é critério para o agir de Deus. Antes, é Deus o critério, sobretudo na bondade e no amor, para o agir do homem. Não julgar é o mesmo que não condenar; não condenar remete a atitude de dar crédito ao irmão que erra, apostar no seu futuro e nas suas possibilidades de mudança ou renovação. Nesse sentido, mais uma vez, ele reivindica a coerência de vida. Julgar e condenar não são prerrogativas de nenhum ser humano. Por isso, é no campo das relações com o próximo que os cristãos e cristãs revelam como se relacionam com Deus e como entenderam o Evangelho de Jesus.

Diante do espelho do texto poderíamos nos questionar em sintonia com evangelho do domingo passado: 1) Tenho assimilado o projeto de Jesus que é perpassado pela misericórdia ou tenho vivido de acordo com a mentalidade do anti-reino? 2) A misericórdia do Pai e de Jesus tem performado e pautado meu agir na relação com os outros? 

Oxalá estejamos entre os Benditos e misericordiosos de Deus.

Pe. João Paulo Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré /Arquidiocese de Botucatu-SP.

REFLEXÃO PARA O VI DOMINGO DO TEMPO COMUM - Lc 6,17.20-26

 

A narrativa deste sexto domingo do tempo comum apresenta o sermão da planície em Lucas, que é introduzido pelas Bem-aventuranças, seguidas dos “ais”, as invectivas ou lamentações (advertências). As bem-aventuranças encontram suas raízes na literatura sapiencial, onde predomina o elogio à pessoa justa, a qual segue retamente os caminhos do Senhor. Elas são reconhecidas como a síntese do programa de vida de Jesus, como também seu verdadeiro autorretrato. Já as lamentações são inspiradas na literatura profética. É uma forma de denúncia e reprovação do comportamento de quem cometia injustiças e praticava um culto superficial.

Os Evangelhos apresentam duas versões das Bem-aventuranças, uma contida em Mateus, com um total de oito, e esta forma lucana mais breve, porém com o acréscimo de quatro maldições, que visam denunciar a incoerência daqueles que se dizem discípulos do Reino e de Jesus. Na versão mateana, elas abrem o assim chamado “Discurso Inaugural”, que e se estende até o capítulo sétimo. Ali, este discurso recebe o nome de Sermão da Montanha. Os dois evangelistas utilizaram uma mesma fonte literária, mas os evangelistas as adaptaram conforme suas intenções teológicas e às necessidades de suas respectivas comunidades.

No entanto, diferentemente de Mateus, Lucas prefere Sermão (ou discurso) da Planície. Como dissemos acima, o evangelista dispôs as sentenças de Jesus de acordo com as necessidades de sua comunidade. O que está por detrás deste nome? Justamente uma das finalidades ou temáticas que o terceiro evangelho aborda e explicita: a temática da misericórdia e a da universalidade da salvação. O Evangelho de Lucas é conhecido pelo tema da misericórdia e da abertura da salvação a todos, sem distinção.

Ora, o sermão (ou discurso) se dá na planície, justamente para que o ensino e a pessoa de Jesus pudessem ser acessíveis a todos! Paralíticos, coxos, cegos, e enfermos de toda a sorte não poderiam, segundo a perspectiva lucana, aproximar-se de um lugar elevado. Por isso, o evangelista informa que depois de orar, Jesus desceu da montanha para um lugar plano, e começou a ensinar. A atitude de descer da montanha mostra precisamente a condescendência, o amor e a misericórdia de Deus em Jesus para com a humanidade sofredora, os pobres, enfermos, excluídos; com a gente simples que havia ficado de fora da vivência da fé, por parte das lideranças religiosas daquele tempo inclusive. O Jesus de Lucas é um homem orante. Do começo ao fim de seu evangelho tratará de mostrá-lo em sintonia com o Deus que chama de Pai. Isso significa que o conteúdo do ensinamento de Jesus, bem como sua atitude de descer da montanha e ir ao encontro das pessoas, colocando-se em meio a elas corresponde ao querer do Pai, discernido por Jesus na oração.

O texto de Lc 6,17.20-26 deve ser lido ainda em retrospectiva ao episódio programático da sinagoga de Nazaré (4,16), uma vez que nesta planície, o anúncio da Boa Nova aos pobres também está sendo realizado por Jesus. Literariamente, o texto se desdobra em termos que estão no mesmo campo temático: de pobres, passa para famintos, desdobrando-se para aflitos, até chegar em perseguidos. Estes termos pertencem ao campo semântico dos pobres. 

Se faz necessário compreender esta categoria ao interno do Evangelho de Lucas. São categorias e situações concretas: famintos, aflitos, perseguidos. Isto é, as pessoas que estão embaixo, que dependem dos outros, segundo o sentido originário do termo bíblico anawim, os pobres da terra (pobres de YHWH); os quais são privados de segurança material e social. Já os profetas tinham anunciado a eles a intervenção eficaz de Deus (cf. Is 49,9.13). Os salmistas tinham dado uma voz à massa anônima de oprimidos, aos pobres da terra, pisoteados pelos poderosos (cf. SI 113,7-8; 107,41; 72,2-4.12-14). Agora, como no discurso programático da sinagoga de Nazaré, Jesus diz que chegou o tempo esperado pelos pobres. A esperança e a expectativa deles não foi iludida; Deus está aqui, e agora ele intervém em seu favor. Por isso, eles são “bem-aventur
ados”, felizes.

Não devido à sua condição social precária, mas porque Deus toma a defesa dos pobres, faz justiça a quem está privado dela, oferece uma esperança e um futuro a quem se acha sem futuro e sem esperança a partir da atuação de Jesus. E isto, não porque são melhores que os ricos, mas porque Deus é justo e fiel e, por isso, imerge nas situações da história humana, para fazer saírem delas.

Ora, as bem-aventuranças são a proclamação da subversão dos valores e das situações históricas, iniciadas pela ação salvífica de Deus agora em Jesus. Com efeito são, também, um convite urgente dirigido à comunidade dos discípulos para que se confronte com a alternativa proposta por Jesus: ou com os “pobres” para o reino de Deus, ou com os ricos na ilusão que leva à falência e à projetos, sistemas e situações de morte, contrárias ao projeto de Deus. Depois das bem-aventuranças, não há mais lugar para uma neutralidade ou uma falsa consciência cristã, em face dos ricos e dos pobres.

Nesse sentido, as lamentações introduzidas no texto pelos “ais”, que pertencem ao gênero literário muito presente no AT, na pregação dos profetas, as invectivas. Os “ais” dirigidos aos ricos não são um augúrio abstrato de ruína, nem um juízo para os ricos, mas uma declaração que ao mesmo tempo tem os tons de lamentação e de convite à conversão ou mudança radical. Mas, na intenção de Jesus, são sobretudo uma admoestação para a comunidade cristã a não cair na ilusão e tentação do sucesso fácil e do prestígio (6,26).

Na redação de Lc, os destinatários das bem-aventuranças são os discípulos. Eles partilham a condição dos pobres, porque se expuseram à insegurança e à marginalização social, por serem fiéis ao Filho do Homem, o profeta perseguido como todos os que o precederam (cf. 11,47-51; 13,33-34). Na quarta bem-aventurança (6,22-23), ouve-se o eco das palavras de Jesus sobre a sorte do discípulo que participa do destino do Filho do Homem, representante de todos os perseguidos da história (cf. 9,23-26). Mas a palavra de Jesus se torna atual na vida concreta da comunidade cristã, que experimenta a perseguição e a enfrenta com a audácia e a esperança que brotam da morte e ressurreição de Jesus (cf. At 5,41)

Portanto, nas bem-aventuranças Jesus não abençoa nem consagra a situação dos pobres, dos famintos ou dos aflitos como condição ideal para acolher o reino de Deus, porque seria o mesmo que consagrar a injustiça e a prepotência humana, Não: os pobres são “felizes” porque o reino de Deus pertence a eles, porque enfim a condição de dependência, que os torna famintos e aflitos acabará. Jesus não promete aos pobres torná-los ricos; isso criaria outras multidões de pobres, trocando simplesmente os protagonistas da injustiça e da opressão. Ele promete o “Reino de Deus”, que é a subversão radical da situação presente, geradora de pobreza, dependência e dor.

O evangelho deste domingo funciona como uma advertência e convite para a comunidade e para os discípulos de todos os tempos a não se permitirem estar na contramão do projeto de Deus que se revela em Jesus; para que ela não reproduza os mesmos sistemas de morte que geram ainda mais submissão, dependência e opressão; não caia na indiferença típica dos detentores do poder; ou do sucesso fácil e do prestígio. O discípulo e a comunidade devem ser aqueles que optam fundamentalmente por Cristo e preferencialmente pelos pobres, e colocar-se ao lado deles e retirá-los da condição da pobreza e da marginalização.

 

Pe. João Paulo Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré / Arquidiocese de Botucatu-SP.

REFLEXÃO PARA O V DOMINGO DO TEMPO COMUM - Lc 5,1-11:

 

A liturgia de hoje nos insere no capítulo quinto do Evangelho de Lucas. Para compreendê-lo devemos lançar um olhar retrospectivo para o capítulo anterior, precisamente para a cena narrada em Lc 4,16-21, o chamado discurso inaugural de Jesus, na sinagoga de Nazaré. Este discurso é um ensino acerca de sua identidade, e, ao mesmo tempo, um programa de vida assumido por Ele, na obediência ao Pai. É ele o ungido pelo Espírito do Pai para pregar a boa nova aos pobres, proclamar liberdade aos presos e recuperação da visão aos cegos, libertar os oprimidos e proclamar o ano da graça (ou favorável) do Senhor (Lc 4,18). Jesus assume este programa isaiano como sendo seu. Mas o que Ele assume vale, também, para os discípulos. O que faz e vive o mestre, deverá fazer e viver, igualmente, o discípulo do Reino. Se na experiencia de Nazaré encontra-se o fracasso de Jesus, no texto de hoje nos deparamos com o fracasso e a frustração do discípulo antes mesmo do início da missão. Tanto para Jesus como para o discípulo a Palavra de Deus deve ser seu horizonte.

Agora podemos mirar o horizonte do texto. Os primeiros onze versículos do capítulo quinto do evangelho lucano nos narra a vocação dos primeiros discípulos. O evangelista pode ter reunido e harmonizado outros episódios semelhantes para elaborar esta narrativa, de acordo com os estudiosos do texto. Após a primeira cena, segue o relato da pesca milagrosa, que prepara o momento culminante de toda a narração: o chamamento de Pedro para a nova missão no seguimento a Jesus (5,10b). A ligação entre estes três momentos é constituída pela “palavra” de Jesus. No começo, ele anuncia a “palavra de Deus” ao povo que se amontoa à margem; é por causa da palavra do Senhor que Pedro lança as redes para a pesca novamente, e, ainda motivado pela palavra do mestre que ele deixa tudo juntamente com seus companheiros para segui-lo.

Nos v.1-2, o evangelista situa Jesus entre a multidão, às margens do lago de Genesaré. O lago é um lugar teológico, onde Ele desenvolverá sua missão. Está praticamente apertado pela multidão, a qual tem fome e sede da Palavra de Deus. Lucas descreve que na margem encontravam-se algumas barcas vazias, pois seus donos estavam lavando as redes (também vazias). Mais a diante, Simão Pedro dirá que trabalhara a noite inteira sem resultado. Tal era a situação do povo em volta de Jesus: faminto da Palavra de Deus. O povo está precisando de palavras e ações novas, capazes de reverter a situação em que se encontra. Mais ainda: precisa de uma Palavra que provoque a novidade portadora de vida para todos.

Jesus toma uma decisão, informa-nos o texto. Sobe na embarcação de Simão Pedro e pede-lhe para que se afastem um pouco da margem (v.3). Na verdade, Jesus, ao subir na barca assume a vida e as dificuldades daqueles pescadores que nada pescaram na noite anterior. Assume-lhes o lugar e o fracasso. Todavia, sobe na barca para poder olhar aquela multidão. Olha-la de frente, nos olhos e sentir suas angústias, para comunicar uma Palavra que tem o poder de trazê-la novamente a vida. Sentado, posição do mestre autorizado e verdadeiro, se põe a ensinar. A dar-lhes o pão da Palavra que lhes comunica vida e liberta o povo de suas opressões. O conteúdo deste ensino fica, aqui, oculto. Mas é fato que Jesus ensina a partir da situação em que vive o povo. Por isso, tem a coragem de olhá-lo de frente!

Nos v.4-7, tem-se a narrativa de uma “pesca milagrosa”, iniciada por uma ordem de Jesus a Simão Pedro: “Avancem paras as águas mais profundas e lançai as vossas redes para a pesca”. Pedro objeta, primeiramente, mas, em seguida, acata: “em atenção à sua palavra, vou lançar as redes”. Ele adere à Palavra daquele de Jesus (v. 4). O que teria transformado Simão, especialista em pescaria, fazendo com que voltasse a pescar sob as ordens de quem nunca se deu a essa tarefa? O que orienta a vida de Pedro, a partir daquele momento, é a atenção à Palavra do Mestre, a qual é capaz de mudar radicalmente as situações sofridas em que se encontra o povo. Qual o resultado da confiança na Palavra do Mestre? Precisamente, a mudança ou reversão da situação: as redes se rasgam; superam as expectativas a ponto de uma barca não ser suficiente. A Palavra do mestre  quando levada à sério gera abundância para todos.

Os estudiosos classificam este texto dentro do gênero literário de revelação, que quer transmitir uma mensagem importante. Ora, uma pesca abundante, em pleno dia é contra os costumes normais em que aquela atividade era realizada. Por isso, o relato indica que o texto tem mais uma lição para dar, do que uma história a contar. Seu objetivo, portanto, não é o de ser uma crônica literal dos fatos. Na verdade, esta cena, ilustrada pelas redes que estão a ponto de se romper, e as barcas a ponto de afundar, preparam o encontro decisivo entre Jesus e pescador de Betsaida. Simão reconhece-se, através do espanto, pecador. Este reconhecimento é mais um sinal que indica que o texto pertence ao gênero de revelação. É a atitude das personagens diante da manifestação de Deus. Simão reconhece no mestre que deu a ordem de lançar as redes, o Senhor. Importa salientar que, neste momento, Simão Pedro chama Jesus com o título cristológico atribuído à sua condição de ressuscitado, Kyrios (gr. κύριος), Senhor.  Nesse sentido, a pesca se torna um sinal precursor da vitória de Cristo sobre a morte. É dela que surge a abundância de vida para todos.

Jesus, com uma nova palavra supera o distanciamento e o espanto de Pedro. Ele não se aparta das pessoas, mesmo quando elas se tornam conscientes de suas limitações e “indignidade”, pelo contrário. A partir do momento em que a pessoa acolhe Sua Palavra libertadora, Ele a associa ao Seu ministério, vida e missão: “De agora em diante serás pescador de homens” (v.10). 

Compreenda-se o seguinte: a rigor, a pesca lesa somente ao peixe. Porque a água é o seu ambiente vital. Fora dela, o peixe asfixia-se e morre. Para o homem, a água é fonte de vida, mas também é lugar de morte. Ao contrário do peixe, o homem não pode viver na água. Ao incumbir Simão Pedro e os demais da tarefa de serem “Pescadores de Homens”, Jesus ordena-lhes retirar os homens de todas as situações de morte que possam existir, e fazer crescer neles a vida. Porque o mar (ou o oceano) é símbolo para todas as forças contrárias ao projeto de Deus; metáfora para as forças de morte e de opressão, no mundo bíblico. Lucas modificou a expressão de Mc 1,17b, “pescadores de homens”, substituindo-a por um vocábulo grego que ele retomou da tradução grega do AT, que significa “pegar vivos” ou “pegar para a vida”. Quer dar a entender que Pedro e os demais terão a tarefa de “pescar” as pessoas para a vida. Ressignificando-as para o projeto de Vida plena, através da Palavra que pode assumir a figura da rede lançada na pesca. Com efeito, será a Palavra de Jesus a garantia da eficácia da missão.

Preso a esta palavra que a vida de Simão Pedro e dos demais discípulos se torna outra coisa. E para nós, não é diferente: é quando nos amarramos com confiança à Palavra do Senhor que a vida se transforma. É quando confiamos no risco de sua Palavra, quando depois de termos limpado nossas redes o Senhor nos manda lançá-las uma vez mais; quando depois das noites das nossas humanas pescas fracassadas Ele nos manda arriscar; quando não vemos “como” e o Senhor nos diz uma palavra na direção oposta à que não imaginávamos ou não queríamos, e, mesmo assim, avançamos e acreditamos é ali que a nossa vida se transforma.

Através da narrativa de hoje o evangelista pretende ensinar as condições do discipulado: dar atenção às palavras do Mestre e deixar tudo, para poder lançar as redes em águas profundas. Mas, como sempre, o texto evangélico nos questiona, 1) quais seriam as águas profundas para as quais o Senhor, hoje, nos envia? 2) Tenho sido atento à Palavra do Senhor, ou prefiro meus próprios esquemas e mecanismos?

 

Pe. João Paulo Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré / Arquidiocese de Botucatu-SP

REFLEXÃO PARA O IV DOMINGO DO TEMPO COMUM - Lc 4, 21-30

O Evangelho deste domingo é a continuação do texto meditado no domingo passado. É a conclusão do episódio programático de Jesus em Nazaré. Ali, decide-se voluntária e livremente a assumir o projeto contido no livro do Profeta Isaias (61,1ss), de proclamar a boa-nova libertadora e o ano favorável da intervenção de Deus na história em favor dos pobres, cativos, oprimidos.

O texto que temos hoje em mãos para meditar começa justamente de onde parou: Jesus anunciava à sua gente que aquela escritura se cumpria diante deles. Ou seja, Ele se incumbia de leva-la à superação. E, para o horizonte da comunidade, Lucas deseja, com estas palavras de Jesus, reorientar lhes a vida: o referencial de vida dela é a vida de Jesus e seu Evangelho.

Mas os ouvintes de Jesus, os de sua “casa”, tiveram muitas dificuldades de compreender sua mensagem e proposta. O evangelista nos informa que os que O ouviam ficavam admirados e questionavam sua origem: “Não é este o filho de José?” (cf. v.22). Como filho de um carpinteiro, Jesus não receberia muito crédito entre sua gente. Os que executavam trabalhos manuais, como os artesãos não eram pessoas consideráveis naquela época. Outro fator que favoreceu o espanto e a recusa, por parte de seus conterrâneos, foi a compreensão de messias que pairava no imaginário coletivo da época: o ungido de Deus para inaugurar a era escatológica do Seu Reinado na história deveria encarnar em si as qualidades de um guerreiro, promotor da luta armada para expulsar os romanos e restaurar o reino davídico. Para os que acreditavam nesta ideologia nacionalista, Jesus não se encaixava nos moldes e nas expectativas do povo. Ele era apenas um carpinteiro, continuador da profissão de seu pai. Ele não poderia, aos olhos deles, ensinar-lhes absolutamente nada. Não para aquela pequena e conservadora Nazaré.

Jesus, percebendo a admiração e a desconfiança, se antecipa e revela a reprovação deles: “Sem dúvida, vós me repetireis o provérbio: Médico, cura-te a ti mesmo” (v.23). Depois, declara, “que nenhum profeta é bem recebido em sua pátria” (v.24). Este dito acerca do profeta rejeitado na própria terra serve para indicar o modo de vida pelo qual Jesus decide-se levar a cabo sua missão: Jesus pauta sua vida e sua missão a partir do carisma profético. Já o provérbio “médico, cura-te a ti mesmo”, é colocado na boca de Jesus por Lucas para antecipar as ironias que sofrerá na cruz: “salva-te a ti mesmo e a nós” (Lc 23,37). Para enfatizar que, realmente, ele trilha o caminho do messias-profeta, o Jesus de Lucas toma para si dois exemplos: Elias e Eliseu. O primeiro, o modelo de todo o movimento profético do Antigo Testamento, e o segundo foi discípulo e continuador da missão de Elias. Jesus recupera para seus ouvintes as atitudes daquelas duas personagens. Elias, enviada a uma viúva em Sarepta (Sidônia, território da Fenícia, e, por isso, pagão e estrangeira). Eliseu, atende o general Naamã, sírio, infectado pela lepra, pagão e estrangeiro. Os dois profetas que mais pregaram o monoteísmo javista (a fé em Javé e a fidelidade à Aliança) atuaram até mesmo fora de seu país, pregando a fé em Javé e a fidelidade ao projeto da Aliança também aos estrangeiros. Ambos não ficaram reféns, tampouco aprisionaram a Deus e a Aliança, enredando-os nos esquemas da religião.

O projeto de amor e de misericórdia de Deus, o qual se torna Evangelho (Boa Notícia) e a Salvação não conhecem limites, não são propriedades de nenhuma pessoa, de nenhum um grupo, de nenhuma instituição. São, antes, graça e dom para quem quiser fazer experiência com ele. Nesse sentido, emerge para o leitor-discípulo do terceiro evangelho um tema muito precioso para o evangelista e catequista Lucas: a universalidade da Salvação.

“Quando ouviram estas palavras de Jesus, todos na sinagoga ficaram furiosos. Levantaram-se e o expulsaram da cidade. Levaram-no até ao alto do monte sobre o qual a cidade estava construída, com a intenção de lançá-lo no precipício” (v. 28-29). Bastou essa declaração de Jesus, para que os tradicionalistas nazarenos irrompessem furiosos. Lucas quer informar que a rejeição a Jesus e a sua mensagem foi total e completa, expulsando-o da sinagoga e da cidade. Um detalhe curioso: há uma certa incoerência geográfica nesta descrição do evangelista. Nazaré é construída sobre uma planície. Não há monte algum ali. A intenção do autor acerca deste dado é teológica. Ele quer estabelecer para sua comunidade e para seus discípulos uma comparação entre Nazaré e Jerusalém. Esta é construída sobre uma montanha. O catequista deseja prefigurar os acontecimentos da paixão de Jesus, que acontecerão na cidade santa. Nesse sentido, Nazaré miniaturiza Jerusalém, e o conflito com os seus conterrâneos trata-se de uma síntese em forma de prolepse (antecipação temática ao interno da narrativa) de todos os conflitos que terá durante seu ministério.

Jesus, em Nazaré, sofreu na pele a rejeição à sua Palavra, seu modo de vida e sua missão. Mas a rejeição não foi a última palavra em sua missão. O fracasso (na própria terra) não o determinou; tampouco frustrou a Jesus. Lucas nos narra que “Jesus, porém, passando no meio deles, continuou o seu caminho” (v. 30).  Porque sua vida está orientada ao Pai e ao projeto do Reino; e não aos interesses escusos ou mesmo à vaidade de “agradar a todos”. Sua atitude deixa muito claro que não são as forças conservadoras e opressoras (representadas pelos Seus conterrâneos) que tem a última palavra. Elas não conseguem deter a força da Palavra e do Espírito do Senhor que movia Jesus.

O evangelho deste domingo tem a finalidade de ensinar-nos que, 1) aquele que se dispôs a assumir a perspectiva da missão de Jesus (proclamar a Boa-Nova da salvação e libertação aos pobres, oprimidos e marginalizados, e, hoje, a todos, sem distinção) deve ter a consciência de que passará pelo mesmo caminho da rejeição que o mestre passou e viveu na pele; 2) O texto de hoje serve, também, como um antidoto para que a comunidade cristã não caia (ou evite cair) na tentação de pensar que a salvação e o projeto amoroso e misericordioso de Deus, que consiste no Reino de Deus, seja somente para si, e assim reproduza o mesmo fechamento e mentalidade exclusivista que os conterrâneos de Jesus nutriam. A salvação-comunhão com Deus é uma proposta destinada a todos, sem distinção. 3) O texto funciona como um espelho. Diante dele somos convidados a olharmos e nos identificarmos com aqueles que escutavam a Jesus. Imaginando que ali estivéssemos, quem seriamos? Aqueles que, escutando a Palavra de Jesus decidiram-se por viver a mesma vida e o mesmo projeto que ele assumiu e viveu, ou seriamos os que fizeram oposição à sua Palavra, a ponto de o tirarmos de nosso caminho e lançá-lo “precipício a baixo”, recusando seu projeto e optando pelos nossos?

Que o evangelho de hoje nos ajude a tomarmos o mesmo caminho de Jesus.

 

Pe. João Paulo Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré / Arquidiocese de Botucatu-SP.

REFLEXÃO PARA O III DOMINGO DO TEMPO COMUM - Lc 1,1-4;4,14-21

 

A liturgia dominical apresenta para este terceiro domingo do tempo comum um texto complexo em sua estrutura, uma junção de dois capítulos do Evangelho segundo Lucas, Lc 1,1-4;4,14-21. A primeira parte compreende o capítulo primeiro, o qual apresenta o prólogo da primeira parte da obra do autor (Evangelho e Atos dos Apóstolos), 1,1-4, e a segunda parte, o capítulo quarto, que apresenta o discurso inaugural de Jesus na catequese lucana (4,14-21), situado na sinagoga de Nazaré. De qualquer maneira, o texto – mesmo estando assim composto – nos apresenta uma profunda e valiosa lição.

Em Lc 1,1-4, temos elementos importantes que se conectam com a segunda parte, e que precisam ser colocadas em relevo. Por se tratar de um prólogo, uma introdução, o autor nestes quatro versículos expõe sua forma de escrever e a finalidade de seu relato, e isso é muito importante. Em primeiro lugar (para não estender em demasia), esta inteligente introdução que o evangelista elabora evidencia muito de seu estilo e forma. Lucas assimila o estilo de escrita e narrativa já presentes nas grandes obras da antiguidade clássica, as quais apresentavam seus heróis como personagens principais, inseridas na história e na realidade cronológica. Mas é importante lembrar: os evangelhos não cumprem a finalidade de ser uma cronologia ou biografia de Jesus. O autor do terceiro evangelho e de Atos sabe muito bem disso e, para além de uma história quimicamente comprovada (como se espera de uma historiografia moderna, com dados confirmados com exatidão pela arqueologia e pela pesquisa histórica e crítica das fontes), ele elabora uma Teologia da história e na história. Ele tem a função de transmitir uma experiencia de fé pessoal e comunitária, “Muitas pessoas já tentaram escrever a história dos acontecimentos que se realizaram entre nós, como nos foram transmitidos por aqueles que, desde o princípio, foram testemunhas oculares e ministros da palavra” (v.1-2). Nosso catequista pertence à terceira geração dos seguidores de Jesus. Escreve sua obra entre 80 – 85 d.C, seguindo o fio condutor narrativo comum aos sinóticos, o evangelho de Marcos, mas acrescentando muito de seu material próprio, provindos da experiência e da necessidade de sua comunidade, e da sua experiência com o Apóstolo Paulo. 

Sua intenção é clara já nas linhas introdutórias, no v.3: “Assim sendo, após fazer um estudo cuidadoso de tudo o que aconteceu desde o princípio, também eu decidi escrever de modo ordenado para ti, excelentíssimo Teófilo”. Escrever de modo ordenado, depois de um cuidadoso estudo, tudo o que aconteceu desde o princípio. Ou seja, Lucas, para além do que muito se pensou acerca de sua profissão de médico (conforme tradição), mostra-se um estudioso e um exímio escritor. Por mais que seja um judeu de diáspora (que vive fora da província da palestina) e escreva para uma comunidade grega (na Grécia meridional, uma tradição antiga aponta para Corinto), é um conhecedor das escrituras hebraicas (pode ser um cristão convertido do paganismo o mesmo um judeu-grego convertido à fé cristã). E, aparentemente, apresenta-nos um destinatário. Um certo Teófilo (lit. Amigo de Deus), que pode ser uma pessoa concreta (filho do sumo sacerdote Anás, muito conhecido entre os anos de 30 – 60 d.C, conforme sugerem estudos sérios acerca desta personagem), como uma personagem corporativa, isto é, símbolo para todos aqueles que desejam se tornar amigos de Deus, a partir da escuta da Palavra (já que não podem ser testemunhas oculares, porque estas foram tão somente a primeira geração dos discípulos-apóstolos do Senhor). Logo, chegamos a sua finalidade: “verificar a solidez dos ensinamentos que recebestes”. A comunidade já fora evangelizada, e necessita ser confirmada nesta Boa Notícia.

Somos convidados, agora, a meditar a segunda parte do evangelho, Lc 4,14-21. Neste capítulo, o evangelista apresenta-nos o discurso inaugural de Jesus proferido na sinagoga de Nazaré, sua cidade natal. É um discurso ao mesmo tempo que é um conteúdo programático, o qual apresenta para os discípulos-leitores do terceiro evangelho o itinerário pelo qual Jesus decidiu pautar sua vida e sua missão.

O evangelista nos insere na narrativa informando que Jesus, cheio do Espírito Santo, voltou para a Galileia. A expressão “cheio do Espírito” indica que toda a ação de Jesus, e para onde quer que ele vá, são motivadas pelo Espírito Santo, o Dinamismo vital de Deus que insere todo o ser humano no Seu horizonte. O autor situa-nos na narrativa dizendo que Jesus, em dia de sábado, como de costume, foi à sinagoga de sua cidade natal, Nazaré. Cidadezinha que sequer constava nos mapas, tal o seu desprezo por parte dos judeus piedosos da época, dado ser um lugar mal visto devido a miscigenação ali presente e o sincretismo religioso que em nada agradava a gente piedosa do sul (Jerusalém).

O sábado era o dia por excelência de sua fé. Neste dia o judeu piedoso vai à sinagoga para escutar a Palavra de Deus e recitar a Oração das Dezoito Bênçãos. Contudo, será ali que Jesus causará as polêmicas – conflitos – acerca do sábado e sobre a sinagoga. Com efeito, será na própria sinagoga que sua pessoa e Palavra serão rejeitadas.

Lucas informa aos leitores que Jesus é convidado para tomar parte da liturgia da palavra. Ela começava com a oração do Shemá (a profissão de fé do povo), seguida da leitura da Lei, dos profetas e, em seguida, fazia a explicação daqueles textos. Tinha-se o costume de oferecer a leitura dos textos dos livros proféticos e a prática da homilia aos filhos da terra que moravam longe, por ocasião da visita a terra natal.

Jesus recebe, pois, o livro do profeta Isaias. Precisamente Is 61, onde o profeta proclama um anúncio de salvação e libertação para o povo exilado na Babilônia. Com algumas modificações, a mensagem central retida pelo evangelista Lucas e colocada nos lábios de Jesus é esta: “O Espírito do Senhor está sobre mim, porque ele me consagrou com a unção para anunciar a Boa Nova aos pobres; enviou-me para proclamar a libertação aos cativos e aos cegos a recuperação da vista; para libertar os oprimidos e para proclamar um ano da graça do Senhor” (vv.18-19). Jesus, fechando o livro, o entrega ao ajudante e senta-se, ocupando a posição privilegiada do mestre que ensina. Lucas informa aos leitores que todos tinham os olhos fixos em Jesus. Ele, então, declara aos presentes: “Hoje se cumpriu esta passagem da Escritura que acabastes de ouvir”. Este dito de Jesus expressa muita coisa.

O evangelista pretende mostrar Jesus como o intérprete e realizador das Escrituras de Israel. À luz destas mesmas Escrituras, ele se decide por viver sua missão e confirma a sua vocação messiânica – o Ungido – para libertar definitivamente o povo. Mas que povo é este? Ou melhor quem são os destinatários desta libertação? Os pobres, os cativos (oprimidos), os cegos. O anúncio da Boa-Nova a estas pessoas, que no tempo de Jesus simbolizavam os excluídos e marginalizados, era o sinal de que o tempo messiânico – tempo da salvação e dia favorável da intervenção e YHWH – havia irrompido definitivamente. Tal será o programa de vida assumido por Jesus.

Mas o discurso inaugural ou programático de jesus deverá ser o programa de vida da comunidade dos discípulos. Pois o que o mestre realiza valerá também para o discípulo. Nisto compreendemos que a missão de Jesus se dilata para os discípulos daquele tempo e de hoje, pois o verbo “enviar”, utilizado por Lucas sugere uma ação contínua (lit. “envia-me para evangelizar.”, gr. ἀπέσταλκέν/Apêstalkên, do verbo ἀποστέλλω/apostello). Ou seja, o Pai continuamente envia o Espírito do Seu Filho sobre a comunidade, para que ela possa assumir a mesma missão de seu Cristo.

A declaração que Jesus dá aos ouvintes é muito profunda. O verbo cumprir (gr. πληρόω/Plerôo; πεπλήρωται/ peplerotai) é significativo e deve ser bem compreendido. O cumprimento das escrituras de que Jesus fala não pode ser pensado na lógica do “estava escrito e Jesus cumpriu”, pois se assim for reproduziremos heresias antigas e já mitigadas, como por exemplo, o docetismo que em linhas gerais apregoava que a vida humana de Jesus foi um “faz de conta”, que ele nada teria sofrido, que sua morte teria sido uma mera aparência, assim como a sua humanidade, permanecendo plenamente divino. Tal erro foi combatido nos primeiros séculos do cristianismo através das profissões de Fé na união das duas naturezas e na consubstancialidade com Pai e conosco. Plenamente humano; plenamente divino.

Quando os evangelhos nos apresentam as formulas de cumprimento (“para se cumprir as escrituras; cumpriu-se o que foi dito pelos profetas; cumpria-se a escritura que dizia..”) como no caso do texto que meditamos, elas devem ser entendidas na seguinte perspectiva: Jesus decidiu-se por assumir, livremente, a Palavra de Seu Pai e vive-la em sua vida. Retomando Is 61, é como que se Jesus dissesse “Eu desejo viver a minha vida, minha relação com o Deus a quem chamo de Pai, na escuta de sua palavra (Torá) e na relação com as pessoas desta maneira, motivado (e investido) pelo Espírito (o dinamismo do Amor e a potência de amar), indo na direção dos pobres, excluídos, marginalizados, para anunciar que o tempo da Salvação se faz presente. É assim que quero viver”. Transpondo isto para o horizonte da comunidade pode-se compreender o cumprimento das escrituras como o cumprimento do tempo do Antigo Testamento. E, que de agora em diante, a comunidade dos discípulos tem um novo horizonte: Jesus de Nazaré e seu Evangelho. Isso fica enfatizado pelo adverbio de tempo que é muito caro ao evangelista, aparecendo outras ocasiões novamente, o “hoje” (gr. σήμερον/Sêmeron). Recorde-se a Boa Notícia dada pelo anjo aos pastores em Lc 2,14, “Hoje nasceu para vós o Salvador”; aparecendo novamente neste episódio da sinagoga (Lc 4,21). Retornando no belíssimo episódio de Zaqueu (“Hoje a salvação entrou nesta casa”, Lc 19,1-10) e, finalizando em Lc 23,43, na cena do perdão ao malfeitor arrependido. O tempo pleno de Deus inaugurado pela ação de Jesus é um constante e definitivo Hoje savífico. Na intenção de Lucas, sempre que o discípulo decide-se por Jesus está acontecendo esse Hoje salvífico em sua vida. Não se vive mais de um passado saudosista ou esquizofrênico, tampouco de um futurismo, porque no horizonte de Deus será sempre um hoje ressignificador para a história humana e de cada um.

Assim, o Evangelho que meditamos nesta liturgia ilumina-nos na compreensão de que o que Jesus realiza e ensina vale para o discípulo e a comunidade; os destinatários da mensagem de Jesus devem ser os mesmos da comunidade, os marginalizados de hoje. É para essas pessoas que se deverá olhar em primeiro lugar. Isto se tornará critério de verificação da fé e da coerência da vida da comunidade, ou seja, se ela é fiel ao projeto de Jesus e sermos reconhecidos como os Teófilos (amigos de Deus), anunciadores e ministros da Boa Nova que é a vida do Senhor acontecendo em meio a nós e através de nós.

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré/Arquidiocese de Botucatu-SP.

REFLEXÃO PARA O II DOMINGO DO TEMPO COMUM - Jo 2,1-11:

 

O segundo domingo do tempo comum apresenta o evangelho das Bodas de Caná, Jo 2,1-11. Episódio este contido na catequese do evangelho joanino. O Quarto Evangelho é constituído de duas partes. A primeira, o Livro dos Sinais, que inicia em Jo,1,18 e conclui-se em 12,51, e do livro da Glória, Jo 13 – 20.  Cumpre função catequética este primeiro bloco chamado de livro dos Sinais. Uma nota importante: no Quarto Evangelho jamais aparece o termo milagre. Jesus não é mostrado realizando nenhum gesto de poder (Dynameis). O autor prefere o termo Sinal (ou sinais, no plural / gr. tá semeia) para indicar as ações de Jesus.

Os Sinais, na perspectiva de João, são gestos simbólicos de Jesus que apontam para a realidade profunda e essencial de sua identidade. Que Nele existe e desponta a novidade (escatológica, da ultimidade, da plenitude) de Deus agindo na história. Mas estes sinais não devem ser vistos e meditados em si mesmos, e sim orientados para a Hora da Glória de Jesus. A Hora da Glória é o momento do enaltecimento de Jesus; sua revelação como Filho de Deus e Messias: a Cruz. Por isso, só pode avançar para a contemplação da hora da Glória de Jesus o discípulo que percorreu o itinerário descrito nesta primeira parte do evangelho. 

O capítulo 2 do Evangelho segundo João apresenta o primeiro sinal realizado por Jesus. Ele o realiza em Caná, na Galileia, no terceiro dia de sua semana inaugural. Não é atoa que esse dado aparece. O episódio 2,1-11 parece dar seqüência ao contexto de 1,19-51. Se “no terceiro dia” (2,1) faz soma com os quatro dias de 1,19-51, o episódio de Jo 2,1-11 completa uma “semana inaugural”. Portanto, o sétimo dia. Devemos recordar que o Quarto Evangelho é escrito para pessoas que já foram evangelizadas numa primeira vez, por isso a expressão “terceiro dia” alude ao dia da ressurreição. No horizonte da narrativa, no sétimo dia da semana inaugural de Jesus acontece um casamento em Caná. Todavia é preferível para esse episódio o termo “bodas”.

As bodas fazem parte do imaginário do povo de Israel. A imagem do casamento serve de metáfora/símbolo para a Aliança (relação) com Deus. Mais ainda, nas expectativas do povo, as bodas seriam o momento da inauguração da era messiânica. Ela representa, nesse sentido, a alegria e a expectativa das núpcias messiânica, que, a partir da mentalidade dos discípulos de Jesus Ressuscitado, se dará através das núpcias do Cordeiro. Assim, a narrativa contida neste episódio de Caná, adquire o caráter de núpcia escatológica, que Deus realizará com a humanidade através de Jesus.

Adentrando no horizonte do texto, a personagem que encabeça a narrativa é a mãe de Jesus, primeiramente. No Quarto Evangelho ela nunca é chamada pelo nome. A mãe de Jesus está aí, e ele fora convidado. Ora, a organização das festas geralmente ficava sob o cuidado das mulheres, as mães de família. Os homens ficavam ali como figuras decorativas. Mas o evangelista elenca também a presença dos discípulos que acompanham a Jesus.

A figura da mãe de Jesus deve ser compreendida, de modo a reorientar o olhar para Ele e sua atuação. O texto não tem a mais remota intenção de colocar ênfase na mãe de Jesus. Um detalhe importante, ela não é mencionada pelo seu nome (é óbvio que o evangelista saiba, mas isso não ocupa lugar para a finalidade da narrativa). Sabe-se, que quando uma personagem aparece de forma anônima, na verdade, o autor está fazendo um convite para que os leitores/ouvintes se identifiquem com esta. Portanto, o texto das Bodas de Caná não pode ser interpretado com ênfase na intercessão de Maria em relação à Jesus. A “mãe” é símbolo do Israel fiel à Aliança e, também, submetido à Lei. Ou seja, esta personagem ainda está presa ao regime da lei mosaica e ao sistema religioso-cultual da época. O evangelista João propõe para seus leitores/ouvintes, fieis de sua comunidade, a superação e a substituição de todo o sistema religioso e cultual judaico a partir da pessoa de Jesus. Dito de outra maneira, Jesus é a superação e substituição de todo o sistema antigo que se tornou incapaz de conduzir o ser humano, a pessoa, ao horizonte de Deus.  

O vinho vem a faltar. A mãe de Jesus nota o fato. Uma festa de núpcias sem vinho! O vinho simboliza a alegria e o amor. Mas para a tradição de Israel, o vinho alude/aponta para a inauguração da era messiânica. A mãe se dirige à Jesus, conta-lhe o que está acontecendo e ele responde algo que dá a entender que isso não é assunto dele (lit: “O que há para mim e para ti?”, uma forma de dizer que isso não lhes diz respeito, cf. v.2). Soaria como um “Não é problema nosso”. Com efeito, em seguida, acrescenta Jesus algo que soa igualmente intrigante: “Minha hora ainda não chegou”. De que hora Jesus está falando? De qualquer maneira, ainda não é sua hora, mas o que acontecerá imediatamente será um sinal que encaminhará para a sua hora.

A mãe diz aos que estavam servindo (lit. diáconos), “fazei o que Ele vos disser”. Aqui tem-se a transformação da personagem da mãe. Recordemos que ela foi estabelecida como símbolo para o Israel fiel. Ao dizer aos servos para colocarem toda a atenção sobre o agir e a palavra de Jesus, ela reconhece Nele a novidade da presença de Deus. O Israel fiel (todos aqueles e aquelas) à Deus e Sua Aliança saberão reconhecer agora Deus mesmo agindo através de Jesus e de sua vida. Agora sim, esta mulher começa a fazer parte da Novidade escatológica apresentada por Jesus, e passa, então, a símbolo para a Comunidade dos fieis. O autor do Quarto Evangelho se serve de todo o patrimônio das Escrituras Sagradas de Israel e faz aqui uma releitura/reinterpretação da cena de Gn 41,55, onde o Faraó, após instalar José como Primeiro Ministro do Egíto, ordena que todos se dirijam a seu administrador e façam o que ele ordenar.

O evangelista nos informa que ali estavam seis talhas de pedras, de mais ou menos cem litros, utilizadas para a purificação/ablução higiênica e ritual que os judeus costumavam fazer. Elas estavam vazias. Mas após a ordem de Jesus para enche-las, a atitude dos servos é de completa-las até a borda (lit. até o alto). Estão ali inutilizadas; já não servem mais, a não ser para o que serviam antes. O evangelista trabalha com o esquema da superação do sistema antigo, como dissemos acima. As seis talhas eram feitas de pedra. Foi sobre duas tábuas de pedra que, no Sinai, Moisés recebeu a Lei. No simbolismo judaico, a água é associada à Torá. Essa não falta, vinho sim — falta a alegria messiânica. Por isso, o número seis aparece. Na teologia bíblica, seis indica imperfeição, incompletude (contrário do número sete, que simboliza a perfeição). O narrador denuncia a inutilidade das práticas religiosas judaicas que, diante da novidade de Jesus, encontram-se superadas.

Jesus ordena que aquelas tinas d´água sejam enchidas “de novo”. O adverbio utilizado por Jesus, recordado pelo evangelista, “de novo”, retoma o tema da novidade: do antigo não se diz mais; acontece agora uma coisa nova. Devem ser enchidas até a borda. Emerge aqui a ideia da abundância. Assim foi feito. Trazem as talhas à Jesus que pede para que os servidores as levem até o mestre-sala. O qual prova (v.9).

O mestre de cerimônias chama o noivo, que até agora tinha ficado incógnito. Outro fato curioso é que este não tem nome. Aparece para receber do mestre-sala uma observação crítica ou irônica: “Todo mundo serve primeiro o vinho melhor e, quando os convidados já estão embriagados, serve o vinho menos bom. Mas tu guardaste o vinho melhor até agora!” (v.10). Esta última parte do versículo adquire um peso devido ao adverbio de tempo “agora”. Ele expressa a realidade de que o “agora” está ai. Este “agora” é a novidade, que é marcada pela abundância do vinho bom, como recorda o profeta Amós no capítulo nono de seu livro, ao dizer que das colinas destilaram vinho em abundância. João recorda também a profecia de Isaias, que profetiza e celebra a abundância vivenciada no tempo messiânico (Is 61; 63; 66).

Se o mestre-sala faz observações acerca da qualidade do vinho, onde ele reconhece a superioridade deste, então qual é o verdadeiro noivo para o qual deveria ter sido dito isto? Jesus, que não deixa faltar o vinho novo e bom. Porque, ao mesmo tempo, o noivo e o vinho melhor são Ele mesmo. Assim, há um “noivo escondido” na história, que vem realizar as núpcias de Deus com a humanidade nesta história. Com efeito, o autor revela a indiferença do mestre de cerimônias através do próprio comentário acerca da qualidade do vinho. Ele não faz questão de saber de onde vem o vinho melhor, por estar comprometido com o sistema da Lei. Diferentemente da “mãe” de Jesus, símbolo do Israel e da comunidade fiel a Deus, que sabe reconhecê-lo através da atuação de Jesus, aquela personagem ainda se encontra-se submetido à Lei, ao antigo.

A mensagem final, no v.11 é sumamente importante: “Este foi o início dos sinais de Jesus. Ele o realizou em Caná da Galiléia e manifestou a sua glória, e seus discípulos creram nele” (v.11). Notemos que o Quarto Evangelista sublinha que este foi o princípio dos sinais (gr. ἀρχὴν τῶν σημείων/arché tón semeíon), realizados por Jesus. Arché (gr. ἀρχὴν / princípio , origem) faz um arco narrativo com o prólogo do Evangelho, quando o catequista bíblico inicia a obra com um solene “No princípio”, que remete ao primeiro dia da criação em Gn 1,1, com a conclusão provisória desta semana inaugural, que remete à nova criação. Nesta semana, Jesus começa a manifestação da Glória de Deus, mas ainda não plenamente. Os sinais servem para preparar este momento.

Permitamos que o Senhor possa ser sempre e constantemente o vinho melhor para a nossa vida. Que possamos, assim como sua mãe, ouvir, acolher e fazer tudo o que Ele disser, e, ao mesmo tempo, apontá-lo a todos como a novidade última de Deus em meio a nós. Que seu vinho possa encher a ânfora de nossas vidas.

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré / Arquidiocese de Botucatu-SP.