REFLEXÃO PARA O XI PRIMEIRO DOMINGO DO TEMPO COMUM – Mt 9,36 – 10,8:

 

A Liturgia do décimo primeiro domingo do tempo comum, continua a leitura do Evangelho segundo Mateus, a partir do final do capítulo nono, o qual serve de dobradiça para o capítulo décimo, no qual o evangelista concentra o chamado “Discurso Missionário”. A obra do evangelista é composta de cinco discursos/ensinamentos de Jesus para seus discípulos, que o autor bíblico recupera e transmite para sua comunidade que se encontra em crise de fé e de identidade. Algumas considerações prévias precisam ser feitas de modo a ajudar na interpretação, assimilação e acolhimento da mensagem trazida pelo ensinamento bíblico.

O Discurso Missionário (Mt 10 – 11,1), compõe, juntamente com o Discurso Inaugural (Mt 5 – 7), o Discurso em Parábolas (Mt 13), o Discurso comunitário (Mt 18) e o Discurso escatológico (Mt 24 -25), o ensinamento essencial de Jesus para o discípulo do Reino. Ora, a intenção do evangelho de Mateus é o de fazer discípulos de Jesus entre todas as nações.  Fazem parte da teologia do catequista bíblico as seguintes categorias: multidão, discípulo, apóstolo (missionário).

A multidão é aquela grande massa que vai até Jesus por conta daquilo que ele realiza; o procura por interesse e não se compromete com o sentido de sua vida e com seu ensinamento. Uma minoria apenas está disponível para ouvir a Palavra e se tornar discípulo. O grupo dos discípulos é formado por aqueles que ouviram as Palavras e aderiram ao modo de vida do Senhor, e, por isso, saíram do meio da multidão, para fazerem uma experiência existencial e profunda com Jesus. Só então são constituídos como apóstolos, enviados, missionários do Reino. Contudo, este esquema não é definitivo, uma vez que o discípulo ou apóstolo sempre corre o risco de retornar para a multidão, quando não vive fielmente segundo a vida de Jesus.

O autêntico discípulo do Reino e de Jesus deve carregar sempre consigo a disponibilidade de ser um missionário, e não deve esquecer-se jamais de sua condição de discípulo. A dinâmica existente neste discurso missionário, que começamos a ler neste XI Domingo do tempo ordinário, apresenta-nos este esquema ao longo de sua leitura. Considerações feitas, podemos mergulhar no horizonte do texto.

A conclusão do nono capítulo informa a respeito de um sentimento de Jesus: “Vendo Jesus as multidões, compadeceu-se delas, porque estavam cansadas e abatidas, como ovelhas que não têm pastor” (v.36). Ele sentiu compaixão. A compaixão / misericórdia na bíblia, já refletimos, não é um sentimento piedoso ou adocicado, mas uma atitude operativa em favor de quem sofre. É a capacidade de colocar-se no lugar do outro, porque o sofrimento daquele faz remexer as vísceras. No original grego, o autor se serve do verbo splanchnizomai (gr. σπλαγχνίζομαι), que traduz o hebraico Rehem e Rahamim que significa literalmente vísceras (as entranhas; as “tripas”), cuja raiz das duas palavras provém de Hesed (amor/misericórdia). O fato daquela multidão (símbolo da humanidade) se encontrar sem pastor, e, portanto, lançada a própria sorte, mexe com o íntimo de Jesus, o qual extravasa este amor entranhado de Deus pela humanidade sofredora movendo-O a agir em seu favor. Todas as ações do Senhor serão motivadas por esta misericórdia.

Os mestres da Lei não se interessavam pela multidão de gente simples da Galileia, considerada, com desprezo, povo da terra. E então, faz uma constatação e uma recomendação em forma de parábola: “A Messe é grande, mas os trabalhadores são poucos. Pedi pois ao dono da messe que envie trabalhadores para a sua colheita!" (v.37-38). Com isso, fica preparado o ambiente para o discurso missionário.

O dito de Jesus precisa ser compreendido. Curioso é o fato de que ele instigue as pessoas a pedir à Deus que envie os trabalhadores para a messe, quando, na verdade, ele mesmo e o Pai podem providenciar. Por isso se deve sempre ter presente que os evangelhos não são crônicas do cotidiano de Jesus, mas uma mensagem de fé.

“Pedir ao dono da messe” significa rezar. Entrar na dinâmica da oração. Esta, se torna a ocasião privilegiada na vida do discípulo para se entrar em relação com o Pai e com Jesus. Discernir a vida diante de Deus, e saber agir como Ele deseja. Muito importante: a oração do discípulo e da discípula do Reino não é uma repetição de formulas; também não pode ser uma tentativa de convencer a Deus a realizar o que se pede, a ponto de alterar a Sua vontade (tentativa inútil, inclusive). Mas a oportunidade de ter o coração e a mentalidade mudadas diante do querer do Pai. Ou seja, a oração não muda a Deus, e sim a nossa relação com Ele. É a oportunidade de colocar os olhos humanos diante dos olhos divinos para perceber para onde eles apontam, a fim de que se possa orientar os olhos para aquela direção.

A segunda parte da orientação deve ajudar a entender o convite “pedir ao dono”. O que se deve pedir? Que o dono envie trabalhadores para a messe. Ou seja, que o discípulo se torne operário da messe. A oração precisa iluminar a consciência da pessoa a tomar a decisão de se tornar trabalhador, enviado, missionário. É muito cômodo pedir para  que o outro se torne missionário, enquanto fico eu bem confortável instalado e estagnado em minha bolha. A missão é universal. Não é uma tarefa destinada a poucos (ministros ordenados e consagrados a vida religiosa), mas chamado e realidade à todos os batizados.

Ainda mais interessante é o fato de que o texto começa com uma constatação feita pelo evangelista acerca da condição do povo enquanto ovelhas sem pastor. Seria natural ouvir de Jesus o seguinte, “Pedi ao dono da messe que envie pastores” em lugar dos existentes. Mas não é o que acontece. Ele expressa a necessidade de se pedir por operários, ou seja, servidores. Não há mais necessidade de pastores porque o Cristo é o único pastor de seu povo.

As palavras de Jesus sempre são acompanhadas por suas ações. Aquilo que ele disse acima, acerca do pedido ao Pai para que envie operários, ele próprio realiza. Chama para mais perto de si, doze homens. E os constitui como apóstolos (enviados). É a primeira vez que o evangelista usa o termo Apóstolo em seu Evangelho. Ele ocorrerá novamente quando do envio definitivo em Mt 28,16, ao final do evangelho. Em relação ao número doze, ele evoca a totalidade de Israel, simbolizado pelas doze tribos. Mas Jesus extrapola esta mentalidade, e vê naqueles homens a semente do novo e verdadeiro Israel que deve expandir-se a todas as nações.

Jesus lhes dá autoridade. Esta é a melhor tradução para este dito do evangelista “deu-lhes poder para expulsarem os espíritos maus e para curarem todo tipo de doença e enfermidade” (10,1). Mateus toca no tema da autoridade de Jesus (gr. Exousia). Esta não significa a faculdade de mandar e desmandar, pelo contrário, isto se chama “poder”. E não faz parte da lógica do Senhor. A autoridade / exousia de Jesus consiste na missão que lhe foi confiada pelo Pai. Ela encontra-se na coerência entre seu agir e falar. Jesus vive o que anuncia e anuncia vivendo. Esta autoridade, que outra coisa não é que viver conforme a vida, Palavra e obra do mestre, Ele a comunica aos discípulos. Assim, transfere para eles o poder recebido do Pai. Eles deverão continuar a missão de Jesus. O ideal do discípulo é ser como o Mestre.

O grupo é encabeçado por Pedro, e segue-se a lista dos outros onze (v.2-4). Ele será porta-voz e representante do grupo. Nas narrativas seguintes ele sempre aparecerá como primeiro. A leitura do conjunto destas cenas permite reconstruir sua caminhada discipular, feita de altos e baixos, como acontece com os discípulos e as discípulas de todos os tempos.

Jesus lhes dá uma recomendação que parece contraditória a toda sua mensagem. Esta orientação de não ir aos samaritanos, nem onde moram os pagãos, precisa ser bem compreendida. Não se trata da exclusão deles. E a orientação seguinte, no v.6, explicita esta constatação: “Ide, antes (lit. primeiramente) às ovelhas perdidas da casa de Israel”. O adverbio “antes / primeiro” (gr. Μαλλον) indica precedência e não exclusividade ou exclusão. O Cristo privilegia o povo da antiga aliança, mas não lhe dá exclusividade. Os pagãos, também, têm o direito de ser convidados a participar do Reino. A missão junto a Israel (particularidade) serve de ponte e de acesso para os outros povos (universalidade), inclusive aos pagãos. A Ressurreição do Senhor marca a abertura da Igreja para a universalidade da missão (Mt 28,19).

A ação dos discípulos consistirá em proclamar que o Reino dos Céus se aproxima (Mt 4,17), bem como curar os enfermos, ressuscitar os mortos, limpar os leprosos, expulsar os demônios. Portanto, têm como tarefa refazer o caminho de Jesus, Messias, por palavras e por obras. Mas com uma característica muito importante: a gratuidade. Já que receberam tudo de graça, também de graça devem oferecer. O discípulo deve sempre ter em mente que o primeiro agraciado com o amor e a misericórdia do Pai e de Jesus é ele mesmo. Desta forma deverá estar sempre pronto a multiplicar a misericórdia recebida e experimentada com todos aqueles que estão à sua volta. Gratuitamente e “agradecidamente”. Quem é gratuito – e, portanto, livre em suas ações – sabe ser e ter um coração e uma vida agradecidos. A gratuidade e a gratidão são características de um verdadeiro discípulo do Reino.  

O Evangelho de Cristo é a medida do discípulo do Reino. Ele será a última palavra em relação a cada um de nós e nos fará discernir se ainda estamos na multidão ou no discipulado-missionário. Mas é bem verdade que ele sempre nos dará a oportunidade de refazermos o trajeto, sempre mais avante

O discurso missionário é endereçado a todos nós, os discípulos e discípulas (missionários) de todos os tempos e lugares. Por isso, diante do texto que funciona como um espelho para a nossa vida podemos nos questionar: 1) diante da proposta de Jesus, em que categoria me encontro: ainda em meio à multidão (mais um no meio dela); ou no grupo dos discípulos, que escutam e aderem à Palavra de Deus em Jesus, e, portanto, vão se configurando ao discipulado-missionário? 2) Como temos vivido nosso discipulado-missionário: com aquele senso de privilégio e exclusivismo, concebendo-nos como os tais e já salvos; ou temos exercido a missão na disponibilidade e no serviço a todos, indistintamente? 3) Somos comunidade em saída e servidora ou apenas um grupo exclusivo de amiguinhos, ou, pior ainda, um gueto bem fechado e excludente?

Pe. João Paulo Sillio.

Pároco e reitor da Paróquia Santuário São Judas Tadeu, Avaré/Arquidiocese de Botucatu – SP

REFLEXÃO PARA O X DOMINGO DO TEMPO COMUM – Mt 9,9-13:

 

(Foto: vocação de Mateus, tela de Caravaggio - Igreja de São Luis dos franceses/Roma)

                                     

                                 

A liturgia dominical retoma a leitura do evangelho segundo Mateus, a partir deste décimo domingo do tempo comum. E o texto proposto é retirado do capítulo nono da catequese do evangelista, que se encontra na seção narrativa, imediatamente após o Sermão da Montanha, o discurso inaugural de Jesus. Através daquele ensinamento, Ele ofereceu as balizas para os discípulos e as multidões iniciarem e perseverarem no seguimento/discipulado do Reino. No primeiro discurso, o catequista apresentou o Senhor como Messias por meio da Palavra. É característica própria de Mateus estruturar desta maneira o seu escrito: após um discurso-catequese se seguir um bloco narrativo, através do qual mostrará o mestre realizando o ensinamento anterior, ao mesmo tempo em que mostra ao discípulo como este deve agir.

O texto de Mt 9,9-13 encontra-se no bloco narrativo que mostrará ação de Jesus como verdadeiro Messias pelas obras. O evangelista apresentará curas, gestos e atitudes que têm por finalidade comprovar a autoridade do Senhor como enviado de Deus para inaugurar e realizar Seu Reinado. São gestos de poder que Jesus realiza movido por amor e misericórdia, que visam realizar a libertação e a humanização das pessoas, a fim de restituir-lhes a vida e a dignidade delas, para que possam acolher e responder com liberdade a Boa Nova do Reino. Assim, a narrativa, a partir do chamado de Mateus e do convite à misericórdia possuem uma dupla finalidade: assimilar o modo de agir do mestre (v.v 9-10.12-13), e evitar a atitude (conduta, pensamento) dos fariseus (v.11).

“Jesus viu um homem chamado Mateus, sentado na coletoria de impostos, e disse-lhe: "Segue-me!" Ele se levantou e seguiu a Jesus” (v.9). Jesus chama um cobrador de impostos. Esta categoria não era aceita e bem vista pelo povo. O publicano ou cobrador de impostos trabalhava para o Império Romano cobrando os altos e abusivos impostos e, conforme ocasião, desviando para o bolso. Eram considerados inimigos públicos, traidores do seu povo, e, somado a isso, o aspecto religioso: eram rotulados de pecadores, pois o seu trabalho os fazia conviver com os dominadores pagãos, o que os colocavam em situação de impureza. E, portanto, incluídos nessa categoria. Alguém para não se ter por perto.

O chamado de Mateus segue o gênero literário de “chamados” ou de vocação. Há um chamado da parte de Deus e a resposta imediata (ou quase) da personagem. Jesus passa, vê e chama. E a pessoa chamada deixa o que estava fazendo para segui-lo. Isso mostra a importância daquela pessoa, pois a tradição sinótica narra o chamado vocacional de apenas cinco que pertencem ao grupo dos doze: Pedro, André, Tiago, João e, por fim, Mateus. Um detalhe muito significativo é o lugar em que o chamado é feito: na realidade cotidiana. Nos cinco casos, no ambiente de trabalho. E, nestes dois cenários, estão profissões profundamente rejeitadas. Interessante: não é no ambiente religioso do Templo ou da Sinagoga que Jesus realiza o chamado aos seus discípulos. Os quatro primeiros eram pescadores. Mateus, como dissemos acima, era cobrador de impostos.  Ele chama cada pessoa em sua situação existencial, sem exigir um atestado de pureza, santidade, perfeição ou boa conduta.

Um segundo aspecto deste chamado é apresentado pelo verbo “Seguir” utilizado pelo autor no modo imperativo. O verbo akoloutheō (gr. ἀκολουθέω) aparece no Novo Testamento 73 vezes. Não se trata de uma simples caminhada, um ir atrás de Jesus. Antes, um convite a uma mudança de vida: um seguimento pleno e convicto. Ou seja, a capacidade de colocar a própria vida em relação à vida do mestre. A oportunidade de ficar com ele para ver e aprender suas atitudes, seu modo de ser e de proceder, assimilando seu ensinamento, a fim de viver como ele.

O v.9 é denso pois não mostra só o chamado feito por Jesus, mas narra também a resposta da personagem. Nos fixemos na atitude dela pois revela um ensinamento importante. “Ele se levantou e seguiu a Jesus”. A experiência com o olhar do Senhor, e o convite verbal feito por Ele desinstalou a Mateus. Conforme a narrativa, ele estava sentado em seu telônio (banca de coletoria). Sinal de comodismo, proteção, apego e bem-estar pessoal. Satisfeito, até então, com o seu estilo de vida. Ao ser visto e chamado pelo Senhor, o cobrador de impostos se levanta e, imediatamente, começa a segui-lo. Não trata de um movimento corporal corriqueiro, mas a mudança de um estilo de vida. O evangelista deseja ensinar que a experiência feita com o Cristo muda a história do discípulo: de uma vida segura, calma, bem servida (ainda que erroneamente), ele passa para uma existência itinerante, desinstalada, desafiadora, seguindo alguém que não tem onde repousar a cabeça (Mt 8,20). Ele deixou o bem-estar econômico para viver da providência, em sinal de plena confiança em Jesus. Uma vida fora dos esquemas e dos cálculos.

Importante! Em primeiro lugar o chamado é feito para que o discípulo esteja com o Mestre, e não para realizar tarefas. É para estabelecer uma permanência, um vínculo e uma relação com Jesus. O chamado é feito para restaurar e reconfigurar a vida da pessoa, a fim de oferecer a ela uma força de sentido para a vida. Quem receber este chamado para seguir/estar com o Senhor, de coração aberto, desarmado e despossuído poderá fazer uma verdadeira experiência de sentido em sua vida. E, então, se colocar em movimento com o Senhor.

Mateus acolheu o chamado de Jesus como fonte de sentido para a sua vida, a ponto de ressignificar a sua existência a partir daquele momento em diante. Qual a sua atitude? Para marcar a sua nova vida e jornada, a personagem oferece um jantar e convida o Senhor e os outros discípulos para sentar-se a mesa com ele (em sua casa). Não só: chamou também os seus amigos cobradores de impostos e outras pessoas identificadas como “pecadores”. Este gesto é profundamente importante e precisa ser compreendido.

Sentar-se à mesa e tomar refeição com outras pessoas era uma ocasião privilegiada de convivência e de aperfeiçoamento das relações e dos laços humanos para a sociedade do tempo de Jesus. É, pois, ao redor da mesa que Ele se reúne com estas pessoas. Supõe-se que seja a casa de Mateus (embora o original grego não mencione isso, diferente da tradução litúrgica), devido ao fato de que muitos cobradores de impostos e pecadores se faziam presentes. É interessante notar que o Mestre se sente à vontade com eles, pois possuía a consciência de ter sido enviado pelo Pai para resgatá-los das muitas formas de desumanização que atingiam a essas pessoas. Por outro lado, eles se sentem a vontade com o Senhor, porque Ele não os tratava com violência, hostilidades e moralismos. Ao contrário, era-lhes próximo, acolhia. Mas há um aspecto religioso aplicado ao sentar-se à mesa. O banquete/refeição era sinal de que o tempo messiânico havia chegado, de que o Messias seria revelado. 

Recorde-se, que, nesta seção narrativa Mateus trata de mostrar a identidade de Jesus como messias pelas obras. Por isso, a integração de Mateus à comunidade dos discípulos revela um traço da identidade messiânica do mestre: a solidariedade com os pecadores e marginalizados, porque eles são os destinatários de Sua missão salvadora, por serem os mais dependentes da misericórdia do Pai dos Céus. Ora, o evangelista quer ensinar para a sua comunidade (e para nós, comunidade de todos os tempos), que faz parte da obra do Ungido de Deus, o Messias-Jesus, recuperar a vida e a dignidade das pessoas marginalizadas e excluídas; é sua missão realizar a reunião dos pecadores, ou seja, promover e dar lugares na mesa do Reino à todas as pessoas. E não somente a quem tiver sido merecedor (eis a logica dos fariseus que aparecem na narrativa, a seguir).

Imbuídos da mentalidade religiosa da perfeição e do exclusivismo, aparecem os fariseus: “Alguns fariseus viram isso e perguntaram aos discípulos: Por que vosso mestre come com os cobradores de impostos e pecadores?” (v.11). Incomodados com este ensinamento repreensível (e inaceitável) de Jesus querem explicações e, ao mesmo tempo, censuram sua conduta: “Por que ele faz isso? Não está certo! Estas pessoas são impuras; são escórias; são inimigas de nosso povo. Ele está se contaminando com a impureza destes! Ele os está legitimando! Está se desautorizando, e a nós também!” São os fiscais da vida e da fé alheia. Desejam chamar a atenção dos discípulos acerca da inconveniência de seguirem a Jesus, desviando-se, assim, da “autêntica” religiosidade dos chefes religiosos.

Os versículos seguintes trazem a lição a ser assimilada e aprendida. “Jesus ouviu a pergunta e respondeu: Aqueles que têm saúde não precisam de médico, mas sim os doentes” (v.12). O Senhor se dá ao trabalho de responder aos fariseus. Faz uso, primeiramente, da metáfora do médico. Aqueles que estão doentes precisam dos seus serviços. Fica evidente que, os doentes dos quais Ele se refere são os pecadores e os cobradores de impostos. Mas não fica estabelecido quem são os sadios, isto é, os que não precisam de médicos. Jesus não diz na metáfora que os fariseus são os saudáveis. Porque, na verdade, não o são. Eles apresentam uma doença religiosa: a religiosidade hipócrita, desconectada da vida e das relações humanas. 

No v.13, Jesus dá cartada final, ao recuperar a mensagem do profeta Oseas (Os 6,6): “Aprendei, pois, o que significa: Quero misericórdia e não sacrifício. De fato, eu não vim para chamar os justos, mas os pecadores”. O Senhor chama a atenção e corrige os fariseus, recordando a pregação do profeta que, já no século VIII, censurava a incoerência da fé do povo de Israel. Ela encontrava-se desvinculada da vida e das relações fraternas. Assim como o profeta, o Senhor questiona aquela religiosidade. A citação profética que toma para si é uma declaração da preferência do Pai pela prática da misericórdia em detrimento a religiosidade estéril e de preceito.  

O discípulo é convidado a assimilar o modo de vida e o agir de Jesus, que se coloca ao lado dos excluídos, dos pecadores, pois ele também se insere nesta condição. E evitar a mentalidade e o modo de agir dos fariseus. Mesmo sendo discípulo pode-se correr o risco de carregar em si os resquícios de um farisaísmo extremo: viver a vida pautada pelo “sacrifício” que de religioso não tem nada. Há um perigo nisso, o de confundir sacrifício com tortura religiosa e com verniz de santidade. O primeiro significa conduzir a vida mediante atitudes ou práticas religiosas exteriores que só alienam, causam feridas profundas, e não geram uma madura relação com Deus. É aquela relação condicionada com um deus fiscal, cobrador, punitivo, juiz, que retribui a cada um conforme sua conduta. Aquela mentalidade que se expressa muitas vezes assim: “se não fizer isso, serei condenado ao inferno”, “Deus não me amará mais”, “não alcançarei a minha conversão, ou serei imperfeito nesse caminho”. Isso leva o ser humano a pensar-se autossuficiente diante dos outros e, inclusive, diante de Deus. Já o segundo, o verniz da santidade, é aquela conduta de mera aparência, a atitude superficial. Só para que os outros possam ver. Ser cristão e discípulo de Jesus desta maneira é fácil. Porém, o próprio Senhor já rotulou pessoas assim: “hipócritas”, ou seja, atores.

A lógica que Jesus oferece para se viver é a da misericórdia. Esta é uma atitude. A capacidade de sentir as realidades, as dores, os sofrimentos, as angústias do outro, se colocar no lugar dele e agir em seu favor. É deixar as entranhas (as vísceras, as tripas) se remexerem de indignação em virtude do sofrimento alheio e mover-se para socorrer e ameniza-los, ou mesmo apontar caminhos, e se for o caso, promovê-los. O termo misericórdia em hebraico é “rehem”, proveniente da palavra “rahramim”, “estômago” (vísceras). Deus-Pai, foi o primeiro a sentir suas vísceras se moverem de indignação pela condição de sofrimento de seus filhos, e sempre agiu em favor deles. Expressão máxima desta misericórdia é a Pessoa do Filho. Ele traduz a misericórdia de Deus através de suas atitudes, de seu amor e de sua vida doada. A misericórdia é a vida transformada em atitudes de amor, que são capazes de resgatar a vida e a dignidade das pessoas. A misericórdia experimentada na vida deve se traduzir em misericórdia vivida com os outros. A misericórdia, portanto, é o melhor sacrifício. É a melhor experiência de conversão.

A misericórdia de Deus é e sempre será humanizadora. É resgate e devolução da vida e da dignidade do outro. Ela será o termômetro da fé e da prática religiosa. Uma religião que não se traduza em misericórdia não terá sentido para Jesus.

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré; Arquidiocese de Botucatu-SP.

REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DE PENTECOSTES – Lc 2,1-11:

 

A Igreja celebra a conclusão do tempo pascal, o grande dia solene que o Senhor fez para o gênero humano e para toda a criação mediante a Páscoa de seu Cristo. O Pentecoste marca a plenitude do mistério pascal de Jesus, sua paixão, morte, ressurreição (ascensão). A nova criação (ou recriação) operada pelo Pai na páscoa do Filho atinge seu ápice com a manifestação e doação do Espírito à toda a criação e a cada pessoa. Nesta ocasião optamos por meditar At 2,1-11, o pentecostes lucano, com suas particularidades e simbolismos.

     O texto começa situando o leitor/ouvinte do texto: “Quando chegou o dia de Pentecostes, os discípulos estavam todos reunidos no mesmo lugar” (v.1). Este primeiro versículo pode ser traduzido também da seguinte maneira: “Quando se completou o dia de Pentecostes”. O evangelista utiliza o verbo symplerousthai (gr. συμπληροῦσθαι) que comunica a ideia de plenitude/conclusão. Deriva do verbo “pleroô” (gr. πληρόω), que é comumente utilizado por ele para dizer que um tempo ou ciclo chegou ao fim e o início de um novo. Lucas deseja assinalar que o pentecostes da antiga lei chegou ao fim, e o Pentecoste do novo povo de Deus tem agora o seu lugar.

     O que era o pentecostes do Antigo Testamento? Era uma festa agrícola, dedicada à colheita e oferecimento dos primeiros dons da terra e dos animais à YHWH. Após a libertação de Israel da escravidão no Egito ela adquiriu características pascais. Exatamente cinquenta dias após a páscoa, o povo que caminhava no deserto chega ao Sinai e recebe de Deus, por intermédio de Moisés, as Palavras da Aliança, o decálogo. Portanto, o pentecostes judaico estava relacionado ao dom da Lei de Deus ao povo, através das tábuas de pedra.

         Lucas, ao narrar o dom do Espírito feito pelo Senhor, o faz coincidir com os cinquenta dias após a páscoa dos judeus justamente para afirmar a superação e a novidade que acontece através deste evento. Trata-se de um novo, definitivo e pleno Pentecostes: o Espírito do Pai e de Jesus, o Espírito Santo, derramado nos corações humanos e em toda a criação. Ou seja, o dom de Pentecostes não é mais uma lei gravada em pedras. Mas, a partir do dom da vida do Filho, Deus escreve (inscreve) dentro do discípulo o Seu Espírito. O seu dinamismo vital. Seu projeto de amor e de vida, a fim de que possam viver desta novidade de vida num tempo que é e precisa ser novo.

     Sinais de um tempo novo são os que Lucas descreve nos próximos versículos. Ele continua a narrativa servindo-se dos símbolos do patrimônio das escrituras de Israel ao narrar as manifestações divinas (teofanias). “De repente, veio do céu um barulho como se fosse uma forte ventania, que encheu a casa onde eles se encontravam. Então apareceram línguas como de fogo que se repartiram e pousaram sobre cada um deles” (v.3-4). O vento (a tempestade) e o fogo são elementos puramente simbólicos que já apareceram no primeiro Pentecostes, em Ex 19,26 (// Dt 4,36). O fogo não se relaciona com a destruição. Antes, com a purificação. Como uma restauração. Ou seja, o fogo que simboliza a Força divina que vêm do Espirito de Deus é sinal da nova criação inaugurada em Cristo e reconfigurada a partir Dele.

         As línguas “como que de” fogo se repartem sobre os discípulos. Imagem bela e interessante. Ou seja, o Espírito não é um dom exclusivo para poucos, mas é doado a todos os que abraçam o projeto de Jesus. Aqui se evidencia um pouco mais do mistério da vida do Senhor a ser continuada pela comunidade dos discípulos: assim como sua vida e existência foi uma intensa e contínua doação e partilha de si, seu Espírito também, para continuar esta forma de vida e missão nos discípulos e na comunidade é doado e partilhado a todos. O Espírito não se divide para gerar divisão, mas para gerar amor, unidade, comunhão e vida. A ninguém é dado posse do Espírito, mas a graça de ser possuído, inhabitado, por Ele.

         Lucas mostra o efeito desta experiência com o Espírito: “Todos ficaram cheios do Espírito Santo e começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito os inspirava” (v.4). A língua de que fala o evangelista é muito conhecida pelo discípulo: a própria vida do Senhor. Muito se tentou explicar este versículo de At 2,1-11, tendendo muitas vezes à hipóteses forçadas. Uns apelavam para o fenômeno da glossolalia, muito comum nas comunidades entusiásticas do tempo de Paulo, e com as quais o Apóstolo das nações se confrontou, determinado que só se utilizasse este “dom carismático” se, e somente se, na comunidade houvesse algum interprete. Não é o caso. Também houve a tendência de interpretar este versículo a partira da tese da xenoglossia, a capacidade de falar línguas estrangeiras.

 A língua que os discípulos falavam a partir da experiência com o Espírito Santo consistia num idioma fundamental: a práxis do amor oblativo e incondicional do Senhor, da fraternidade, do serviço mutuo e solidário, da unidade, da comunhão e da paz. As pessoas que tomavam contato com Evangelho pregado pela comunidade dos discípulos viam e presenciavam este estilo de vida presente na existência dos discípulos e da Igreja nascente.

         O v.11 conclui a narrativa com esta constatação: “todos nós os escutamos anunciarem as maravilhas de Deus na nossa própria língua!”. Lucas não economiza ao recorrer ao patrimônio das escrituras para falar do alcance deste novo tempo inaugurado por Jesus através da comunicação de Seu Espírito. Este é um tempo e uma vida destinados para todos, após fazer o elenco das nações existentes naqueles idos dos anos 80 d.C, até mencionar Roma, a última fronteira que o Evangelho de Cristo deveria chegar e cruzar.

 O evangelista, para trazer uma vez mais um tema muito querido por ele, a universalidade da Salvação inaugurada e proposta por Jesus, menciona, nesse sentido, as nações além Palestina. Este é o tempo novo que a comunidade dos discípulos deve anunciar e viver diante de todos; é a forma da vida de Filho que cada pessoa, marcada com o selo do Espírito, e por Ele inundado deve testemunhar. Quando isso acontece, todos podem escutar a Boa Nova de Deus que é a realização de Suas maravilhas, seu amor fiel e sua vida, em suas próprias línguas.

         O dom do Espírito, neste novo Pentecostes, realiza o oposto de Babel em Gn 11,1-9. Lá, a humanidade foi dispersada e dividida depois da tentativa de construir um imperialismo religioso-político (a torre para se chegar até Deus), construindo um projeto contrário ao desejo de Deus. Agora, ela é reunida pela força do Espírito que unifica os diferentes grupos humanos ou qualquer diferença, respeitando e promovendo as características culturais, das quais a língua é expressão. Nem a força ou a repressão, nem a planificação econômica ou política podem assegurar a unidade dos povos ou dos grupos humanos, mas sim o poder do Espírito de Jesus Ressuscitado, que promove com a liberdade e o amor novas relações e cria espaços alternativos de comunicação.

         Temos vivido uma existência segundo o Espírito de Jesus? Quais novas línguas o Espírito nos inspira a falar hoje? A vida e obra do Senhor tem sido o nosso idioma? Nossas comunidades tem falado a linguagem do Espírito de Cristo, amor, fraternidade, serviço, unidade, comunhão e vida para todos?

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Paróquia São Judas Tadeu, Avaré/Arquidiocese de Botucatu-SP

REFLEXÃO PARA A SOLENIDADE DA ASCENSÃO DO SENHOR – Mt 28, 16-20:

 

A liturgia da Igreja celebra neste domingo a solenidade da Ascensão do Senhor. Qual o significado desta solenidade para este grande e único domingo que é o tempo da páscoa? Confessar e professar que o Senhor ressuscitado, ao retornar para o âmbito (esfera e mundo) de Deus leva consigo a natureza humana. Jesus não volta sozinho para o Pai, mas leva a nossa humanidade com Ele e a reorienta para seu fim último e definitivo: a vida divina.

A perícope que solenidade da Ascensão nos apresenta é a conclusão do Evangelho segundo Mateus. O contexto amplo é o da experiência da comunidade dos discípulos com o Senhor Ressuscitado. O contexto imediato é o do discurso de comissionamento/envio, ou seja, realizar o que ele já havia feito (Mt 10, discurso missionário). Não se trata de um discurso de despedida, porque Ele não se vai, mas permanece com os seus. Apenas uma advertência acerca deste texto. Para compreendê-lo, se faz necessário lançar um olhar para toda a catequese mateana. O Primeiro Evangelho tem por finalidade “fazer discípulos-missionários todos os povos”. Mas para que o discípulo possa vivenciar a missão, ao final do Evangelho, deverá percorrer o caminho trilhado pelo Mestre. E não poderá furtar-se ao fato de que este é perpassado pela dinâmica da Cruz. O discípulo só poderá assumir a missão depois de percorrer a vida de Jesus e tê-la como seu modelo.

“Os onze discípulos foram para a Galiléia, ao monte que Jesus lhes tinha indicado” (v.16). Uma constatação importante: doze representava o novo Israel reunido através do chamado feito aos discípulos. Na simbologia do AT, o número aludia ao Povo de Israel. Nesta narrativa, o evangelista informa que são somente onze, significa que o antigo Israel não foi reconstituído ainda e, portanto, a mensagem de Jesus se torna universal. Destina-se para toda a humanidade. A comunidade está incompleta. Ao mostrar a comunidade neste estado, o evangelista não se envergonha revela-la fragmentada, imperfeita. É com essa comunidade imperfeita e incompleta que o Ressuscitado deseja contar. São estes homens e mulheres imperfeitos que Ele espera.

O indicativo da Galileia, mencionada por três vezes somente neste relato pascal, representa a ruptura com Jerusalém. Jesus não se manifesta ressuscitado na cidade santa, mas lá no lugar onde tudo começou. Uma oportunidade de releitura, ressignificação da vida e da história, e de retorno à experiência fontal com Deus através da vida do Filho muito amado.

Na Galileia o Senhor começou seu ministério. Boa parte de Sua vida se deu ao redor daquele lago. Ali, os discípulos fizeram a primeira experiência com Ele. Na cena do anúncio da Ressurreição às mulheres, o mensageiro celestial, no começo do capítulo dissera que o Ressuscitado esperava por eles lá. É uma forma que o evangelista tem para dizer à sua comunidade que, para se fazer a experiência com o Vivente, se fará necessário sempre revisitar, fazer memória, atualizar aquele primeiro encontro com o amor do Senhor.

Mateus informa que o lugar onde os discípulos se encontram com Jesus é “o monte”, na região da Galileia (v.16). Interessante, ele usa o artigo definido “o” para indicar que não é qualquer um. Contudo, Jesus não havia indicado nenhum monte. Por que Mateus faz isto? Em primeiro lugar, a informação não tem significado geográfico, mas teológico. É importante recordar que, na teologia bíblica, a montanha/o monte é um lugar para se fazer experiência com Deus. Local da manifestação (teofania) de YHWH. Por exemplo, a Lei foi dada a Moisés na montanha do Sinai.

“O monte”, neste evangelho, deve recordar aos discípulos o lugar das bem-aventuranças, onde Jesus inaugurou sua mensagem de salvação. Recorde-se que a versão mateana das bem-aventuranças compreende oito ditos de Jesus. O número oito é o número da ressurreição do Senhor. O evangelista pretende ensinar que só será possível experimentar a Jesus Ressuscitado e o dinamismo de Sua vida plena se o discípulo, novamente, situar-se sobre o monte das bem-aventuranças, e assumir em suas vidas o ensinamento nelas contido.

O autor informa que, ao verem o Senhor, os discípulos se prostraram. Aqui, o verbo ver não indica uma capacidade física e biológica que o termo grego Blepo (gr. Βλέπω) alude, mas “ver” como sendo uma experiência que se dá desde a profundidade do coração do homem. É a atitude do “ver” relacionado à Fé, por isso o emprego do verbo Orao (gr. ὁράω). Por isso, Mateus informa o gesto da prostração (gr. προσκυνέω/proskinêo). Prostrar-se é sinal de adoração e de convicção na ressurreição e na divindade de Jesus.

O v.17 informa que alguns duvidavam. Não de que Jesus tenha ressuscitado, pois o veem. Nem que Ele esteja na condição divina, uma vez que se prostram. Compreendamos: o evangelista usou o verbo “duvidar” (gr. διστάζω) somente uma vez, na narrativa da caminhada sobre as águas, na qual Pedro pede-Lhe para ir ao encontro, isto é, obter a condição divina. Naquela ocasião Jesus consente, mas no decorrer do caminho, o discípulo sucumbe e começa a afundar ao se dar conta das dificuldades. Pensava ele que a condição divina seria um dom concedido por Deus, ignorando as dificuldades que passaria.  Jesus o reprovou, chamando a Pedro de homem de pouca fé. E o questionava: “Por que duvidastes?”.

A dúvida que o evangelista menciona toca a consciência dos discípulos, porque agora eles sabem por quais dificuldades passou Jesus (a morte infame como desprezado e amaldiçoado, suspenso na cruz) e, por isso, duvidam se serão capazes de viver e levar a missão até o fim. Eis, porque duvidam.

A dúvida não faz mal à comunidade. Podemos dizer que o Jesus mateano apresenta uma característica necessária para a sua comunidade: para a solidez da fé, a dúvida se faz necessária, pois o seu antídoto não é a certeza, mas a procura, a busca por uma vida carregada de sentido. Portanto, quanto mais se duvida, mais necessidade se tem de buscar o sentido para a vida. Podemos dizer que a dúvida e a fé são companheiras inseparáveis na vida da comunidade, porque impulsionam para a capacidade de amar.

Jesus, então, diz-lhes: “Toda a autoridade me foi dada no céu e sobre a terra”. Aqui, o evangelista faz eco a Daniel, que retrata a personagem “Filho do Homem”, o qual recebeu de Deus todo o poder no céu e na terra. Mas o poder/autoridade que Jesus recebe não é para servir-se a si mesmo, mas para colocar-se à serviço de todos. E ao interior da comunidade de Mateus, a autoridade é a de Jesus, e não mais a lei de Moisés.

Jesus continua: “ide e fazei discípulos meus todos os povos”. O evangelista utiliza o verbo "ir" no imperativo: “Ide”. É um verbo de movimento. Ou seja, coloca o discípulo e a comunidade em movimento. Será a partir deste dinamismo que se poderá fazer a experiência da Ressurreição de Jesus na vida, e transmiti-la às pessoas. Não se faz experiência de vida quem fica parado. Pelo contrário, só saboreará a morte.

“Fazer discípulos”, significa transmitir a todos (sem excessão) o novo modo de viver e de relacionar-se com Deus, através do modo de vida de Jesus. O discípulo não aprende somente teorias de seu mestre. Mas o sentido e a forma da vida que ele vive. Por isso, fazer discípulos é muito mais do que ensinar doutrina; antes, testemunhar, existencialmente, o sentido da vida do Senhor. Ensinar os outros a viver a vida de Jesus!

Batizar “em nome do Pai, do Filho e do Espírito”. O evangelista se serve do verbo Baptizo (gr. βαπτίζω) que significa essencialmente submergir, mergulhar. Ou seja, o discípulo-missionário é enviado para mergulhar as pessoas na vida mesma de Deus, em seu mistério de amor trinitário. O termo “Nome” indica a realidade e a identidade do ser. Com o sentido de Sua vida, Jesus quer inserir e envolver o seu discípulo no mistério de amor e de vida de Deus, a fim de que eles realizem o mesmo na vida das pessoas.

“ensinando-os a observar tudo o que vos ordenei!” (v.20). O que Jesus havia ordenado aos discípulos? A forma nova de se viver a relação com o Deus que ele chamou de Pai: as bem-aventuranças, que se tornaram a plenitude de sentido com a qual o o ser humano experimentará a Palavra de Deus e se relacionará com ela. Através desta nova rede de pesca [As bem-aventuranças], cooperar com a missão de “pescar homens”. Ou seja, tirá-los da morte (simbolizada pela água), das situações nocivas, para colocá-los na vida, mergulhando-os em Deus mesmo e na plenitude de Seu amor.

“Estarei convosco todos os dias até que o tempo esteja pleno”(v.20). O evangelista pretende, com as últimas palavras de Jesus, indicar uma qualidade da presença do Senhor, e não indicar um período cronológico ou determinado da presença. Na perspectiva de Mateus, o Cristo assegura à sua comunidade que, na medida que ela viver as bem-aventuranças, fazendo experiência de Deus como fonte de vida e de Amor, a Sua presença será garantida. O autor bíblico conclui sua catequese assumindo, novamente, o tema do Emanuel abraçado por Jesus, que, através do dom de Sua existência e missão, revela Deus presente à humanidade, caminhando com ela.

Em Jesus, o Vivente, e agora entronizado junto do Pai, Deus está conosco, e nós, em Deus.

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré / Arquidiocese de Botucatu – SP.

REFLEXÃO PARA O V DOMINGO DA PÁSCOA - Jo 14,1-12:

 

O quinto domingo da páscoa nos insere no horizonte do capítulo catorze do Evangelho segundo João. Os primeiros doze versículos são lidos neste tempo pascal a partir, agora, da experiência da ressurreição de Jesus, embora esteja o texto inserido na segunda parte do Quarto Evangelho, o livro da glória. Nesta seção literária, de Jo 13-17, se encontra o testamento do Senhor.

Um testamento é a plenitude de todos os bens que uma pessoa deixa para aqueles a quem muito se ama. Qual o conteúdo deste, que Jesus entrega aos seus discípulos? O mandamento do amor, ilustrado através do gesto de lavar os pés dos discípulos, e a sua própria vida. Mas qual o sentido da leitura desta seção do Quarto Evangelho? No âmbito da vida das primeiras comunidades, responder a demanda existencial dos discípulos, preocupados em como viver a missão e a vida sem a presença física do Senhor. Transcendendo o tempo das primeiras testemunhas oculares, a liturgia, como pedagoga, deseja mostrar e ensinar ao discípulo de todos os tempos e lugares o modo através do qual se poderá fazer a experiência com Jesus, o vivente, e, assim, continuar sua existência, vida e missão em meio a esta realidade. Como o discípulo deverá viver, agora, sem a presença física de Jesus, o dom de Sua vida ressuscitada na própria existência, dotando-a de força de sentido e de plenitude. Com esta contextualização já se pode mergulhar no mar do texto.

O capítulo catorze inicia-se com Jesus encorajando os seus discípulos: “Não se perturbe o vosso coração. Tendes fé em Deus, tende fé em mim também” (v.1). É importante recordar que a cena se desenvolve no contexto da última ceia. Jesus já lavou os pés deles. Um gesto desconcertante para o grupo. Talvez haja desconforto. E, ao final do capítulo, acrescentou a informação de que seria entregue nas mãos dos chefes religiosos do povo por alguém do grupo, fazendo o coração de Jesus se perturbar igualmente. Estes motivos fazem perturbar os corações dos Doze. O evangelista aplica o verbo tarasso (gr. ταράσσω). É um verbo utilizado para descrever o mar quando está agitado, revolto. Deseja, portanto, ilustrar o estado de ânimo de Jesus e dos discípulos. E aqui, uma beleza narrativa e existencial emerge: o Cristo não tem medo de mostrar-se em sua fragilidade humana. Ele sente com os discípulos as mesmas angústias. Todavia, a atitude de Jesus é oposta às dos discípulos. Ele, mesmo diante da “agitação/perturbação”, como que um mar revolto, não deixa de se ancorar confiante no Pai. Já os discípulos, diante do balanço que sentem em suas vidas pela ausência iminente do Mestre, manifestam incompreensão e resistência diante das atitudes e das palavras Dele. Por isso, os convida novamente a uma atitude: refazer a opção por Deus (“tendes fé em Deus”) e por Ele (“tende fé em mim também”), pois a fé é, e sempre será uma relação em resposta a ser vivida com Deus e Jesus.

Jesus continua: “Na casa de meu Pai há muitas moradas. Se assim não fosse, eu vos teria dito. Vou preparar um lugar para vós, e quando eu tiver ido preparar-vos um lugar, voltarei e vos levarei comigo, a fim de que onde eu estiver estejais também vós” (v.2-3). João conseguiu captar bem os ditos do Senhor, e agora os transmite para a sua comunidade. O evangelista trabalha com o tema da “morada/habitação” em seu evangelho. É um tema que já apareceu no prólogo, em 1,14 (“o verbo se fez carne e armou sua tenda entre nós”). O termo casa (gr. οἰκίᾳ/oikia) é muito significativo, pois ele alude à plenitude de vida que se encontra ao interno de um lar. Por isso “casa” não está aludindo a uma edificação de alvenaria, mas à realidade de vida plena e de amor representada pela imagem do lar que o Pai é. O termo “casa” varia para “morada”, no mesmo versículo, que, agora sim, assume sentido da habitação. Não é por acaso. Na perspectiva do evangelista, Deus constrói sua morada, sua habitação, em Jesus. Ele é e será o novo e definitivo Lugar de Deus. Através Dele, o Pai agirá e falará. Com isso, todos os sistemas e projetos antigos, a lei de Moisés, as práticas exteriores rituais encontram-se superadas e substituídas em Jesus, sobretudo o Templo de Jerusalém, considerado pelo judeu piedoso a morada de YHWH.

O lugar que o Senhor prepara é a vida divina, que se despontará no mistério da Sua entrega na cruz. Isso é que o discípulo precisará se esforçar para compreender. A vida de Jesus apresenta e oferece a vida mesma de Deus e, aquele que a acolhe torna-se morada de Jesus. “Está” em Jesus e no Pai.

“E para onde eu vou, vós conheceis o caminho” (v.4). Evidentemente, esse dito só pode ser compreendido à luz do capítulo anterior. O caminho que Jesus deu a conhecer foi o do lavar os pés. O discípulo que reconhece este caminho que Mestre aponta, como seu próprio, transforma sua existência em habitação/morada do Pai e Dele, e, portanto, de seu amor.

O discípulo que sente dificuldades em acolher o sentido da vida e missão de Jesus apresenta ainda resistência. São simbolizados por Tomé e por Filipe. O primeiro manifesta sua dificuldade de compreensão: "Senhor, nós não sabemos para onde vais. Como podemos conhecer o caminho?" (v.5) Com uma fina ironia, João mostra para seu fiel-leitor que os discípulos sabem, sim, qual é o caminho do Senhor. O problema é que eles não querem aceita-lo como modo de se viver a vida. Este é o equívoco e a resistência que o discípulo não pode ter.

Jesus faz, então, uma declaração em forma de revelação: “Eu sou o Caminho, a Verdade e a Vida. Ninguém vai ao Pai senão por mim” (v.6). Através do nome divino “Eu sou”, habitualmente utilizado por ele para revelar que Deus se faz presente em sua existência, ele se declara “o Caminho”. Na tradição religiosa de Israel, a Lei/Torá era considerada “o Caminho” através do qual o povo seria conduzido ao amor-fiel (verdade) de Deus, fonte e plenitude da vida divina. Mas, durante a sua história, o povo de Israel foi atrofiando esta mentalidade, a ponto de transformá-la em lei de Moisés, com suas 613 prescrições e proibições, tirando dela o Espírito e a Vida, restando apenas a letra. Esta, só poderá gerar morte e uma experiência equivocada com Deus.

Na intenção de João, Jesus, ao se proclamar “o Caminho”, está se revelando aos discípulos de todos os tempos e lugares como a superação do caminho antigo. O Senhor é o Caminho, porque toda a sua existência e obra revelam o novo caminho. Assim, o discípulo que assume a vida do Mestre para si, pauta a vida e as ações a partir Dele. O  Jesus joanino revela-se também como a verdade, e, conforme dito anteriormente, esta palavra deve ser entendida a partir de seu original hebraico, Hesed/emet: amor fiel ou amor e fidelidade.

Aquele que adere à existência e à obra de Jesus como “o Caminho” definitivo e pleno através do qual Deus se revela, e faz dele o seu sentido de caminhar, consegue reconhecer o Senhor como a expressão do amor-fiel (verdade) do Pai e se encaminha para o encontro com uma plenitude de sentido, a vida. E não é qualquer vida, mas a vida do âmbito de Deus, por isso o evangelista emprega o termo ζωή/Dzoé, uma vida abundante, carregada de força de sentido, e, por isso, indestrutível, ainda que passe pela morte.

Jesus, no v.12 faz uma nova afirmação: “Em verdade, em verdade vos digo, quem acredita em mim fará as obras que eu faço, e fará ainda maiores do que estas. Pois eu vou para o Pai”. Com uma declaração solene (“amém, amém”) o Senhor transmite, então, o sentido de uma vida que se tornou morada do Pai e Dele: realizar suas mesmas obras. Ser, portanto, sinal da presença do Senhor nesta realidade, vivendo Sua missão.

Que o Senhor nos ajude a transformar a vida em Sua permanente morada, expressão de amor e de vida do Pai e Dele, e a realizar a Sua Obra: manifestar o Seu amor-fiel e Sua vida.

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré / Arquidiocese de Botucatu-SP. 

REFLEXÃO PARA O IV DOMINGO DA PÁSCOA – Jo 10,1-10:

 

A liturgia deste quarto domingo da páscoa apresenta sempre a temática do Bom Pastor aplicada a Jesus. O texto evangélico é tomado do capítulo décimo do Evangelho segundo João, variando os versículos deste capítulo. Para o ciclo litúrgico A, o qual a Igreja este ano vivencia, os versículos propostos são os iniciais, de 1-10. Mas, qual a função deste capítulo para a catequese do tempo pascal? A de ensinar o discípulo a passar pela porta da vida que é Jesus ressuscitado, deixando para trás os recintos de morte. Ouvir a palavra do pastor Ressuscitado a fim de ter a vida plena, e, com Ele conduzir para fora dos lugares de morte todos aqueles que se encontram presos nestas circunstâncias. Para melhor compreender a mensagem evangélica deste domingo pascal, se faz necessário algumas constatações.

O contexto amplo do texto precisa ser levado em consideração. O capítulo décimo, que apresenta a alegoria do pastor e o discurso de Jesus acerca do pastor ideal é precedido pelo capítulo nono. Se poderia pensar e facilmente afirmar que o tema do pastoreio-rebanho-pastor emerge no Quarto Evangelho precisamente em virtude do sinal realizado pelo Senhor no capítulo precedente, a cura do cego de nascença. Estes acontecimentos narrados em Jo 9 – 10 possuem como pano de fundo a festa das cabanas, uma das grandes festas de peregrinação do povo de Israel, na qual se fazia a memória do tempo em que o povo não havia conquistado a terra, vivendo em tendas. Após a dominação dos Selêucidas, no período dos Macabeus (1Mc 4), o templo destruído foi recuperado e dedicado. Por isso, à festa das tendas foi associada a da dedicação do templo. Importante: nestas festas solenes de peregrinação, o povo esperava a manifestação pública do Messias. É devido a este contexto de festa religiosa que Jesus se encontra na cidade santa, e faz lá suas declarações mais bombásticas: declara-se como Luz do mundo e Bom Pastor.

O Sinal em Jo 9 consiste na revelação do Senhor como sendo o enviado (hbr. siloé) para trazer a Luz para o mundo. O cego de nascença se torna metáfora para as lideranças do povo, cegadas pelo poder, que recusam conscientemente ver a Luz de Deus que se manifestava em Jesus de Nazaré. O capítulo décimo surge, então, como resposta e advertência à postura destas lideranças judaicas. Ao invés de cuidar, acolher, promover-lhes a vida e a dignidade, acabavam expulsando de seu meio as pessoas simples do povo; aqueles que lhes representavam alguma ameaça (entre estes, os seguidores do Nazareno), ou, porque, simplesmente viviam fora de seus “padrões”, como o ex-cego. Sabendo disso, Jesus vai ao seu encontro (Jo 9,35-37), e o discurso acerca do Bom Pastor é desencadeado. O Senhor se apresentará, portanto, como contraponto às lideranças religiosas do povo, que deveriam pastorear, tarefa que não estavam cumprindo, segundo o coração de Deus, o pastor supremo de Israel.

O tema do pastoreio era muito presente na vida do povo de Israel. É importante, primeiramente, saber que o rebanho/ovelha foi um símbolo aplicado ao povo de Israel. Já a imagem do pastor era atribuída ao próprio Deus. Mas, no decorrer da história do povo, foi deslocada para as lideranças do povo: os reis e sacerdotes. Após estas constatações, o texto pode ser meditado. Por isso, João utiliza como pano de fundo para redigir seu relato o texto do profeta Ezequiel, no capítulo 34, onde o profeta denuncia os maus pastores de Israel, os quais apascentavam a si mesmos, ao invés de apascentar o (povo) rebanho (cf. Ez 34,1-2). De acordo com o profeta, Deus tomaria a iniciativa de destituir os maus pastores e cuidaria, ele mesmo, do rebanho (cf. Ez 34,11). Com base nestas contextualizações, podemos tomar o texto nas mãos.

“Em verdade, em verdade vos digo, quem não entra no redil das ovelhas pela porta, mas sobe por outro lugar, é ladrão e assaltante. Quem entra pela porta é o pastor das ovelhas” (vv.1-2). João inicia o discurso com um solene “Em verdade, em verdade”, literalmente, “amém, amém”, que significa que “o que será dito é verdadeiro, é seguro; te digo com firmeza”. O autor quer mostrar que as palavras que se seguirão serão um  ensinamentos importante, e, que, por isso, devem estar atentos. Qual é o conteúdo desta declaração? “Quem não entra no redil das ovelhas pela porta, mas sobe por outro lugar, é ladrão e assaltante. Quem entra pela porta é o pastor das ovelhas”. Estas palavras são direcionadas aos fariseus, aos líderes do povo, os quais não exerciam esta função corretamente.

O evangelista usa o termo recinto (gr. αὐλή/aulé) – e não redil ou rebanho, como a tradução litúrgica sugere. Com “aulé/recinto”, ele se refere ao átrio do templo, o pátio onde se situava a casa dos sumos sacerdotes. Na perspectiva de João, o Senhor, mesmo estando no ambiente religioso judaico deseja, na verdade colocar-se como alternativa àquele recinto, isto é, ao Templo e a todo o sistema religioso, que já não eram capazes de colocar a pessoa na relação com Deus. E apontar para a superação de todo esse sistema de escravidão, opressão, domínio e morte em que a religião de Israel havia se transformado.

O evangelista pretende ensinar aos seus que as instituições religiosas do judaísmo são superadas e substituídas pelo dom da vida Jesus, o qual será o novo lugar, o pasto seguro e viçoso em que o homem encontrará vida e poderá se relacionar com Deus. Serão com os recintos/espaços de morte que o discípulo deverá romper!

A leitura e compreensão deste versículo não podem ser moralizantes, ou seja, viciar o entendimento desta passagem no aspecto do pecado, subentendido como recinto de morte. Para muito além o texto deve direcionar o olhar do leitor/ouvinte do evangelho. Ou melhor, muito para dentro! Isto é, para a experiência religiosa equivocada. O recinto mais perigoso do qual o discípulo deve sair é o daquela religiosidade que transmite e ensina uma imagem errada acerca de Deus e da vida de Fé. Não há recinto mais diabólico do que aquele que promove, inculca, forja e formata na pessoa humana uma experiência de Deus que oprime, que subjuga e que mata. Será deste recinto que Jesus, como pastor, conduzirá para fora a suas ovelhas. Serão de lugares e contextos como estes que o discípulo deverá sempre sair, permitindo ser conduzido pelo Cristo.

“Quem entra pela porta é o pastor das ovelhas. A esse o porteiro abre, e as ovelhas escutam a sua voz; ele chama as ovelhas pelo nome e as conduz para fora” (v.2-3). Por que as ovelhas escutam Sua voz? Reconhecem e encontram na voz e na pessoa do Senhor a resposta para os seus anseios de vida. É bonito notar o nível da relação que Jesus estabelece com os seus. Não é superficial. Para Ele ninguém é um número, e sim uma pessoa bem concreta. Tal nível de relação faz com que a ovelha-discípulo seja “conduzida para fora”. O verbo utilizado pelo evangelista é exagein (gr. εξαγει), o mesmo usado no livro do Êxodo para indicar a libertação Egito para a terra da liberdade e da vida nova. O discípulo, que rompe com os esquemas de morte (recinto/redil) é convidado a trilhar um caminho novo de libertação e vida.

“E, depois de fazer sair todas as que são suas, caminha à sua frente, e as ovelhas o seguem, porque conhecem a sua voz. Mas não seguem um estranho, antes fogem dele, porque não conhecem a voz dos estranhos” (v.4-5). Jesus, depois de as fazer sair não as aprisiona em outro recinto, mas as conduz para a plena liberdade. Uma característica toda peculiar deste pastor joanino é a de caminhar com suas ovelhas. Não as deixa solta, sem qualquer compromisso com elas, mas vai a frente, conduzindo e caminhando junto. No v. 5 (“Mas não seguem um estranho”), o mestre não faz uma constatação. Na verdade, ele dá um conselho. É necessário fugir daqueles que se apresentam como pretensos pastores, que, como se verá mais adiante, serão lobos disfarçados. As ovelhas só escutam e reconhecem a voz Daquele que as ama, e não dos que desfrutam e usufruem de suas vidas. Só pode ser verdadeiro e exemplar pastor aquele que dá a vida, e não quem a tira.

“Jesus contou-lhes essa parábola, mas eles não entenderam o que ele queria dizer”. Qual o motivo da incompreensão dos fariseus? Resistência e não-pertencimento ao rebanho do Senhor. Antes, fazem-Lhe uma firme oposição. A incompreensão das parábolas de Jesus por parte dos discípulos ou dos chefes religiosos do povo não se deve a uma dificuldade intelectual. Mas à uma postura de resistência e oposição; uma mente e corações fechados e endurecidos. É impensável, para eles, reconhecer o erro e sair da zona de conforto, de domínio e de poder. No caso dos fariseus e saduceus, angariam seus próprios rebanhos para desfrutar aproveitarem-se deles.  

“Então Jesus continuou: “Em verdade, em verdade vos digo, eu sou a porta das ovelhas (gr. εγω ειμι η θυρα των προβατων)”. O evangelista usa uma formula de revelação, “Eu sou (εγω ειμι / Egô eimî)”, que alude à revelação de Deus no Êxodo, YHWH. A intenção de Jesus é de revelar aos seus discípulos a presença de Deus através de sua vida e existência. Já a do autor do Quarto Evangelho é a de revelar à sua comunidade a condição divina de Jesus e de que ele é  “a porta das ovelhas”. Ele se revela a porta através da qual as ovelhas devem passar, saindo do recinto da dominação e da impossibilidade de vida. Ao passar por Jesus tudo o que é antigo encontra-se superado. Ele não quer ninguém preso dentro das estruturas ultrapassadas.

“Eu sou a porta. Quem entrar por mim será salvo; entrará e sairá e encontrará pastagem” (v.9). Jesus declara-se, novamente, como a porta através da qual se adentra e se pode tomar parte do novo rebanho de Deus. O evangelista usa dois verbos, “entrar” e “sair” para enfatizar que o mestre não encerra – encarcera – suas ovelhas, mas as conduz para a liberdade. A porta, que é Jesus, não se encontra fechada. Somente pessoas maduras são livres. Por isso, é tarefa do pastor criar na ovelha/discípulo a maturidade. Esta, só pode crescer quando se cria a consciência no discípulo. Assim, a porta (que é Jesus) sempre estará aberta, indicando o caminho da liberdade. Este é o segundo critério do autêntico pastor.

Ora, somente seguindo ao Senhor se encontra plenitude de vida e liberdade, simbolizadas pela imagem da pastagem. O evangelista realiza um jogo de palavras com no original grego através do termo pastagem e lei. Ambas possuem o mesmo radical “nom”: nomén (gr.νομην) significa pasto, e Nômos (gr. νόμος), Lei. Em Jesus, o ser humano não se encontra com uma Lei a ser cumprida, mas com uma pastagem, ou seja, um alimento que dá vida.

Neste sentido é que Jesus declara: “Eu vim para que tenham vida e a tenham em abundância” (v.10). Trata-se de um convite de Jesus às pessoas para que tenham vida plena, ou seja, a emancipar-se das relações de poder e domínio, a libertarem-se dos pastores que impõem e obrigam, a deixarem os antigos recintos e ambientes de morte, contrários ao projeto de Deus, e que geram a experiência equivocada acerca de Deus. A fim de a acolherem o dom da vida plena e inextinguível que Ele, em Jesus, oferece incondicionalmente a todos que escutam sua voz.

Nesse sentido, o papel do verdadeiro pastor, de acordo com o evangelho de João não consistirá em carregar ninguém ao colo – símbolo da dependência, domínio, paternalismos infantilizadores, que não geram vida nem fazem crescer – mas apontar caminhos, conduzir (ir com) e caminhar junto (ou em meio) aos seus; fazê-los caminhar para a vida e para a liberdade, sem medo.

De quais recintos precisamos sair ou romper? Jesus aponta a pastagem, o alimento e o cuidado que só Ele dá; temos comido do alimento que ele nos oferece? Tenho ouvido a voz do Senhor, ou outras vozes dissonantes tem falado mais alto em minha vida? Nos caminhos da vida, Jesus está à frente e caminhando conosco, tenho ido após Ele, ou insisto em tomar-lhe o lugar? Permitamos que o Senhor nos conduza da morte para a vida, qual pastor conduz suas ovelhas, a fim de que possamos colaborar com Ele na missão de pastorear, isto é, apontar caminhos, trilhá-los juntos, criar e formar consciências, e oferecer vida plena aos irmãos.

 

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Santuário São Judas Tadeu, Avaré/Arquidiocese de Botucatu – SP.

REFLEXÃO PARA O III DOMINGO DA PÁSCOA – Lc 24,13-35:

 

A liturgia deste Terceiro Domingo da Páscoa nos apresenta o relato conhecido por todos como os discípulos de Emaús. Lucas conserva os dados comuns a Marcos, Mateus e João, mas transmite a experiência com o ressuscitado a seu modo para a sua comunidade e para as gerações seguintes. O texto, na verdade, tem a função de apresentar um verdadeiro itinerário para o discípulo fazer a experiência da ressurreição e com o Ressuscitado. Mergulhemos na cena.

“Naquele mesmo dia, o primeiro da semana, dois dos discípulos de Jesus iam para um povoado, chamado Emaús, distante onze quilômetros de Jerusalém” (v.13). Lucas situa a cena ao redor dos acontecimentos do dia da ressurreição. Mas revela que a comunidade ainda encontra dificuldades para fazer a experiência com aquele evento. Prova disso são os dois discípulos, um de nome Cléofas, e outro, anônimo, que pertenciam ao grupo dos Doze, dirigindo-se para o povoado de Emaús.

Por que seguem para Emaús? Para responder a essa indagação, se faz necessário compreender a teologia da catequese lucana e os expedientes literários dos quais ele se serve para transmitir seu evangelho (e também o livro de Atos) para sua comunidade também em crise. O projeto teológico de Lucas revela como meta e centro da missão de Jesus a cidade de Jerusalém. Desde o capítulo nono, se narra a viagem do Senhor para a cidade santa. Lá Ele revelará a ação de Deus, através de sua entronização a partir da morte de Cruz e da ressurreição. O evangelista se apropria da profecia de Isaias, que “de Jerusalém vem a Palavra de Deus”, para ensinar à sua comunidade que a vida, missão e obra (paixão-morte-ressurreição) de Jesus se tornam Palavra a ser revelada e anunciada a partir de Jerusalém.

Os discípulos se deslocam em direção a Emaús, caminho oposto à Jerusalém. Caminham na contramão da vida e da missão de Jesus. O fato de irem para a direção contrária à do grupo revela que ficaram, de fato, desorientados após a morte do mestre. Eles não conseguem assumir como meta para si o sentido da vida de seu mestre. Emaús, significa, portanto, o estado de ânimo do discípulo e da comunidade: frustrados, fracassados, desolados e desorientados. Isso se deve ao fato de possuírem uma noção equivocada acerca da identidade de Jesus. Nutriam falsas esperanças em relação ao mestre. Almejavam a restauração de um reino terreno, e por isso, concebiam um messias triunfante, dominador, guerreiro, revolucionário. No entanto, se deparavam com um crucificado, que, sob hipótese alguma poderia ser o ungido, da descendência davídica, pois o messias não poderia morrer.

“Enquanto conversavam e discutiam, o próprio Jesus se aproximou e começou a caminhar com eles” (v.15). Aqui, o evangelista se apropria daquela imagem de Jesus, enquanto pastor ideal (pertencente ao Quarto Evangelho), que não abandona suas ovelhas. Antes, caminha com elas. “Os discípulos, porém, estavam como que cegos, e não o reconheceram” (v.16). Por que não conseguem reconhece-lo? Enquanto mirarem pelo retrovisor para um sepulcro, para a realidade da morte, não conseguirão fazer experiência da vida; a medida em que vivem de coisas sem sentido, de expectativas frustradas e cultuando decepções não conseguirão fazer experiência com o Vivente. Não se darão conta de que é o Senhor quem caminha com eles.  

Diante da pergunta do peregrino acerca do conteúdo da conversa deles durante a viagem, eles o colocam a par dos últimos acontecimentos. Note-se, eles não abandonam o adjetivo nazareno, o qual aludia a condição de revolucionário. Ainda se prendem a essa expectativa. Mas a incompreensão é tamanha quando identificam a Jesus como um profeta. Não entenderam absolutamente nada acerca da vida e da missão do Senhor. Passaram tanto tempo em sua companhia e só o que conseguiram (ou quiseram) absorver é que ele era um poderoso profeta em palavras e obras. Não conseguiram vem Nele a presença de Deus. Eles ainda relatam que as mulheres do grupo lhes deram um susto, ou seja, não bastou o testemunho delas.

A resposta de Jesus a eles soa como reprovação: “Como sois sem inteligência e lentos para crer em tudo o que os profetas falaram! Será que o Cristo não devia sofrer tudo isso para entrar na sua glória? (vv.25-26). O verbo utilizado por Lucas, “dever/necessidade” precisa ser bem entendido: a necessidade deste sofrimento só pode ser compreendida diante da liberdade de Jesus ao assumi-lo, não enquanto predestinação ou determinismo, mas como consequência de uma vida inteira vivida na fidelidade ao Pai.

O que Jesus faz, em seguida, é emblemático: lhes interpreta as escrituras, “E, começando por Moisés e passando pelos Profetas, explicava aos discípulos todas as passagens da Escritura que falavam a respeito dele” (v.27). Mais do que explicar (conforme faz uso a tradução litúrgica) Lucas usa o verbo “interpretar” (Gr. διηρμηνευεν / dihermhenêuesen), verbo do qual provem o termo técnico hermenêutica, a arte ou a técnica de interpretar o texto. Jesus não se limita a narrar, dizer ou explicar lhes os textos das Escrituras, mas a interpretá-los. Ou seja, ler toda a sua vida e missão à luz das Escrituras, e vice-versa. Mas, para ler e compreender as Escrituras é necessário lê-la e interpretá-la com o mesmo Espírito que as inspirou, o amor criador e gerador de vida de Deus-Pai, por toda a obra da criação. E este será um critério que permitirá aos discípulos compreender as Escrituras sob o signo da vida de Jesus. Ele está, primeiramente, preparando e abrindo os corações dos discípulos a partir da Palavra de Deus.

“Quando chegaram perto do povoado para onde iam, Jesus fez de conta que ia mais adiante. Eles, porém, insistiram com Jesus, dizendo: "Fica conosco, pois já é tarde e a noite vem chegando!" Jesus entrou para ficar com eles” (v.28-29). Informação interessante, pois o povoado nos evangelhos representa a mentalidade equivocada, a resistência e o fechamento. Ou seja, condiz com o estado dos dois peregrinos. Ao simular seguir viagem, o Senhor tenta provocar e instiga-los a não parar ali. A continuar o caminho; a refazer a trajetória.

Mas diante da insistência deles aceita ficar. Compreende lhes a dificuldade, pois é o pastor que não abandona seu rebanho. Uma outra lição importante: mesmo diante de um ambiente e contexto refratários e resistentes em que os discípulos e a comunidade estão, Jesus não deixa de ensina-los a fazer experiência de vida com Ele. Para mostrar que, mesmo diante das situações contrárias e das dificuldades, sempre é possível fazer experiência de vida com o Ressuscitado que está sempre presente ao lado dos seus.

Um critério a mais é necessário ao discípulo, para compreender o sentido (caminho, direção) da vida de Jesus. O qual emerge da cena, a seguir. O evangelista recorda a última ceia do Senhor através do gesto do sentar-se à mesa com os discípulos e partir o pão com (e para) eles: “Quando se sentou à mesa com eles, tomou o pão, abençoou-o, partiu-o e lhes distribuía. Nisso os olhos dos discípulos se abriram e eles reconheceram Jesus. (v.30). A forma como o autor organiza a cena no relato é interessante: sentados à mesa estão Jesus, Cléofas e o outro, anônimo. Estas personagens são sempre um convite a colocar o nosso nome nelas. O discípulo anônimo pode ser cada um de nós. Pois, diante dos limites que trazemos conosco, há também lugar na mesa; podemos tomar parte dos gestos e dos ensinamentos do Senhor que, ao redor da mesa tudo refaz.

Os mesmos gestos, a mesma ação que Jesus realizara com os discípulos na ceia pascal. Lucas é o único evangelista que faz memória das palavras do Senhor naquela ceia, e, que, após narra a ordem de iteração “Fazei isto em memória de mim”. Assim, Jesus, realizando os mesmos gestos da Ceia da Nova Aliança atualiza para eles a sua presença. Isso faz com que os olhos dos discípulos se abram e possam reconhecê-lo.

Os olhos dos discípulos só podem se abrir diante de Jesus que parte o pão, porque primeiro foram abertos os corações a partir da escuta da Palavra de Deus que o mestre explicara e proclamara durante o caminho. Uma lição importante: para se fazer uma genuína experiência com o Senhor Ressuscitado os dois sentidos, audição e visão, precisam estar sintonizados na escuta da Palavra e no ver Jesus partir o pão.

Por que, precisamente, no gesto do partir do pão os discípulos reconheceram a Jesus? É no partir do pão que o Ressuscitado se apresenta todo inteiro; se faz presente todo o sentido de Sua vida em amor. Para se compreender melhor essa dinâmica se faz necessário retomar a narrativa da última ceia e recordar os gestos e as palavras do Senhor. Ao dizer “tomai e comei, isto é o meu corpo”, ele está afirmando “isto sou Eu”. É como se perguntasse aos discípulos (de todos os tempos): “vocês querem saber quem sou eu e como se vive o sentido da minha existência? Basta olhara para este pão. Eu sou (semelhante) este Pão. Toda a minha vida se oferece como se doa um pão para a vida das pessoas. Neste pão se encontra toda a minha vida e história”. Por isso, se o discípulo quiser unir a vida a de Jesus precisará comer do Pão, ou seja, assimilar todo o sentido de Sua existência.

Ao realizar a sua memória diante dos discípulos à mesa, Jesus tornou-se invisível aos olhos deles (v.31). O texto litúrgico diz que Ele desapareceu, o que não expressa bem o sentido dado pelo evangelista. A melhor tradução é “ficou invisível”. Desparecer significa não estar mais presente, alude ao perigo de conceber o Senhor como ausente, o que não é verdade. “Ficar invisível” significa permanecer presente sem ser visto, acenando para a certeza da sua presença, mesmo sem vê-lo. Esta é a mensagem que o Evangelista quer transmitir para sua comunidade: Jesus se torna visível todas as vezes que a comunidade se reúne para partir o pão, ainda que invisível, porque será a vida do discípulo e da comunidade a torna-la visível, atual e, portanto, presente.

Somado à Palavra de Deus reinterpretada por Jesus (à luz de sua vida), o pão repartido se torna critério para experimentá-lo como Ressuscitado. Assimilando seu gesto de entrega-em-amor, a comunidade poderá fazer o que Ele fez e viver como Ele vive. Poderá experimentar a força ressignificadora de Sua ressurreição ao ouvir Sua palavra e sentar-se à mesa, a fim de retomar o caminho certo.

Pe. João Paulo Góes Sillio.

Santuário São  Judas Tadeu, Avaré / Arquidiocese de Botucatu – SP.

REFLEXÃO PARA O II DOMINGO DA PÁSCOA – Jo 20,19-31:

 

A oitava pascal, um longo domingo da Ressurreição do Senhor se concluiu. A narrativa proposta pela liturgia é tomada da conclusão original do Quarto Evangelho, Jo 20,19-31 (uma vez que o vigésimo primeiro capítulo do Evangelho segundo João é um apêndice, o qual possui finalidade que ainda não cabe comentar). O texto continua a experiência daquele primeiro dia da semana, omitindo apenas o encontro de Maria Madalena com Jesus Ressuscitado.

Nesta seção o leitor-discípulo é convidado a tomar parte da experiência da comunidade dos discípulos com Jesus. Não se tratam de aparições, propriamente, mas de Encontros com o Crucificado-Ressuscitado. É evidente, que para aquelas testemunhas oculares não se constituiu tarefa fácil encarar as horas e os dias seguintes ao “acontecido” com Jesus de Nazaré. Por isso, o fiel e leitor do Quarto Evangelho e a geração posterior (na qual somos incluídos), deverá se colocar no mesmo horizonte deles. Caberá a esta geração “Crer sem ver”, e por isso ser considerados o bem-aventurados. Para João, morte e ressurreição não são realidades estanques, mas dois aspectos inseparáveis da mesma realidade, a glorificação de Jesus.

João situa o leitor no tempo e no espaço, “Ao anoitecer daquele mesmo dia (v.19)”. A narrativa insere-se na cronologia das cenas anteriores. O primeiro dia. Mas a variação temporal revela que a comunidade dos discípulos já deu passos significativos: saiu da escuridão da “madrugada”; da escuridão da incompreensão dos acontecimentos da primeira hora da ressurreição. A partir deste novo indicativo temporal, João dá mostras de que a comunidade está despertando de seu sono de morte. Está fazendo, processualmente, a experiência da ressurreição. Ocorre, igualmente, a transição de cenário. O espaço já não é o mesmo; a comunidade dos discípulos não se situa mais no sepulcro, mas noutro espaço, o da própria comunidade. Isto já é um sinal de que ela venceu o sepulcro.

“Estando fechadas, por medo dos judeus, as portas do lugar onde os discípulos se encontravam” (v.1b), mostra que, mesmo a comunidade tendo dado os passos no processo da experiência da ressurreição, ainda estava bloqueada pelo medo. Ora, Na Teologia Bíblica, o Medo é sempre contrário à Fé. Esta condição, mentalidade e atitude acaba sendo incompatível com o desenlace da trajetória de Jesus (cf. 16,33). O medo preocupa, impede a missão; fruto da angústia, da desilusão e do remorso de alguns. Acena também, para a ausência do Senhor. Ainda, é sinal de que o discípulo e a comunidade possuem ainda resistências em assumir o sentido da vida do Senhor. Todavia, é preciso fundir os horizontes. O leitor é chamado à unir o panorama temporal da comunidade dos discípulos, que fazia a experiência com o ressuscitado com a realidade da comunidade joanina dos anos 90 d.C, que sofria perseguição por parte dos Judeus e das autoridades romanas.

Eis que Jesus põe-se no meio deles, conforme a narrativa. É importante a informação dada pelo evangelista. Jesus Ressuscitado não vem ao encontro dos seus “flutuando” ou “suspenso” no éter; não se revela à distância. Mas torna manifesta a Sua presença colocando-se no meio deles. Neste sentido, reorienta o olhar de todos no ambiente para ele. É uma bela lição: para uma comunidade viver realmente os propósitos do Evangelho é necessário, antes de tudo, que ao centro do seu existir esteja o Ressuscitado. Na comunidade do Ressuscitado (e na comunidade joanina) não existe supremacia nem relações piramidais. Ela é uma comunidade igualitária e livre, tendo um único centro: Jesus. Encontrando-se com os discípulos (no meio deles), o Ressuscitado realiza neles o processo de transformação, oferecendo o primeiro antídoto ao medo: o dom da paz! É o encontro com a paz de Jesus que levanta o ânimo da comunidade fracassada.

“A paz esteja convosco (gr. ειρηνη υμιν/Eiréne ymín)”. À primeira vista, isso parece a saudação comum do ambiente bíblico. Mas esta saudação se repete por três vezes, o que indica completude, e, ao mesmo tempo a plenitude do ser humano. O número três, na bíblia indica plenitude. Por isso, esta primeira palavra dirigida por Jesus aos seus possui conotações de manifestação da realidade divina. A Paz, no ambiente bíblico, alude à plenitude da Benção (ou garantia) dos bens no tempo do Messias. O Shalom (שָׁלוֹם) bíblico remete ao ambiente dos sacrifícios cultuais (Shelamim), cujo pagamento que o povo recebe em virtude daquele sacrifício é a Paz.  Aqui, parece implicar também a realização das promessas anunciadas por Jesus na hora da despedida: os seus haviam de revê-lo (14,19; 16,16s) com alegria (16,21s.24; cf. 15,11), e ele lhes daria a sua paz (14,27). A paz e a alegria contrastam com o medo mencionado no início. O Jesus joanino, ao desejar a paz pretende ensinar que através do Dom da vida de Jesus vivida, em amor até o fim, tudo encontra-se “pago”, “quitado”. As promessas feitas encontram-se cumpridas, ninguém deve mais nada.

Jesus mostra-lhes, então, as mãos e o lado marcados e feridos pelos pregos e pela lança. Interessante, Ele poderia, na condição de ressuscitado, se manifestar plenamente glorioso, com um corpo limpo e sem feridas, sem cicatrizes; sem as marcas de sua humana derrota ou frustração. O Ressuscitado escolhe os sinais da cruz para se fazer reconhecer, os rastros de seu martírio o acompanham em sua nova condição. As marcas de sua crucificação são ainda visíveis porque são eles propriamente a indicar a identidade do ressuscitado: é intenção de João mostrar a continuidade entre Jesus Crucificado e Ressuscitado. E os principais traços característicos da identidade de Jesus são o serviço e o amor. As mãos são sinais do serviço, do agir, e o lado é sinal do amor, pois representa o coração. Jesus Ressuscitado não renega, oculta, foge daquilo que ocasionou sua Paixão. Ele é ressuscitado com as marcas de sua vida para ensinar que aquilo que ele viveu na carne e na história (suas atitudes, suas escolhas, seu ensino, seu amor servidor e incondicional) se tornaram modelo e garantia de vida plena. A morte não teve a última palavra em Jesus.

“Como o Pai me enviou, assim também eu vos envio” (v. 21). A missão de Jesus estava fundamentada na tarefa recebida do Pai e na Sua fidelidade ao realiza-la; a dos discípulos, na de Jesus. Aqui, encontramos três termos importantes: os verbos apostellein e pempein (enviar, gr. ἀποστέλλω; mas aqui απεσταλκεν (apestalkén), cujo tempo verbal encontra-se no perfeito, que indica ação contínua) e a conjunção kathôs (gr. καθως, como). Os verbos e a conjunção têm a intenção de exprimir semelhança e causalidade, isto é, a missão dos discípulos é continuação daquela que Jesus recebeu do Pai e encontra nela seu modelo e origem.

Ao enviar os discípulos, ele sopra sobre eles o seu Espírito. O gesto de soprar recorda a narrativa da criação em Gn 2,7, onde Deus soprou nas narinas do vivente seu sopro de vida. O Gesto de Jesus remete à Criação, e por isso, na Sua ressurreição acontece uma nova Criação. Ao receber o Espírito Santo, a comunidade se torna também comunicadora dessa força de vida. A ressurreição de Jesus é uma ressignificação na vida da Comunidade dos discípulos.

A comunidade tem a responsabilidade de fazer esse Espírito soprar em todas as realidades, para que toda a humanidade seja recriada e, assim, o pecado seja definitivamente tirado do mundo (cf. Jo 1,29). Os pecados são perdoados à medida em que o amor de Jesus vai se espalhando pelo mundo, quando seus discípulos se deixam conduzir pelo Espírito Santo. “A quem perdoardes os pecados eles lhes serão perdoados; a quem não perdoardes, eles lhes serão retidos” (v. 23). O Espírito é dado à comunidade para que ela continue fazendo a Obra de Jesus. Essa missão é: tirar o pecado do mundo. Jesus não está dando um poder aos discípulos, mas uma responsabilidade: reconciliar o mundo; transformar as realidades. O que perdoa os pecados é o amor de Jesus; logo, ficam sem a experiência do perdão, o discípulo que recusa amar como Ele amou. Em outras palavras, os pecados ficarão retidos quando houver omissão da comunidade e do discípulo diante do mandamento do amor, e a atitude de negação do fiel em relação à pessoa de Jesus.

A comunidade não está completa. Falta um certo Tomé, que, diga-se de passagem, precisa ser compreendido bem. Ora, ele não se encontra ali, naquele ambiente fechado. O que pode acenar para o fato de que ele não compartilhasse da mesma mentalidade.  Dídimo (gr. διδυμος), cujo significado é gêmeo, era seu nome. Mas quem seria o seu outro irmão gêmeo? Teríamos um personagem anônimo na narrativa? Os personagens anônimos têm, no Quarto Evangelho (e em toda a Sagrada Escritura), a função de paradigmas – ou de espelhos – para a comunidade e os leitores. Ou seja, eles servem para que os leitores assumam aquela identidade; se identifiquem com ele. Um convite aos leitores e discípulos de todos os tempos a tomarem Tomé como seu gêmeo: questionador, corajoso, atento, perspicaz e convicto; mas reconhecer também suas dificuldades.

Tomé não estava com eles porque não tinha medo (oposição da Fé), e, por isso, não se deixou paralisar diante da experiência negativa e, portanto, circulava livremente e sem temor algum. Porém, sua coragem foi ofuscada pelo rótulo inadequado de incrédulo. O seu erro foi o de não aceitar o testemunho da comunidade. Por isso pediu os mesmos privilégios dos dez, ver, e, também, tocar o Senhor.

Oito dias depois (que continua sendo o primeiro da semana, o dia da Memória do Ressuscitado), Jesus novamente se pões no meio deles, deseja-lhes a Paz; se dirige a Tomé. Convida-o a executar o gesto que havia pedido como prova. Ele, ao invés de tocar o Senhor formula uma confissão de fé de valor incomparável: “Meu Senhor e meu Deus!” O título de Senhor (Kyrios) é o que cabe àquele que entrou na glória de Deus. João reserva este título para Jesus ressuscitado. O título “Deus” aplicado a Jesus retoma a dupla menção no Prólogo (Jo 1,1.18) e cria, assim, uma inclusão que abarca e resume o Evangelho segundo João.

Aqui, revela-se a intencionalidade do texto. A bem-aventurança proclamada por Jesus: “Bem-aventurados os que creram sem terem visto” (v. 28), reflete a preocupação do evangelista com as novas gerações de discípulos, muito questionadores chegavam a duvidar do anúncio, exigindo provas concretas da ressurreição. O evangelista responde a essa realidade: não há necessidade de visões e aparições; basta integrar-se a uma comunidade de fé para experimentar a presença do Ressuscitado. A comunidade reunida é o lugar por excelência de manifestação do Ressuscitado.

1) Em qual momento da ressurreição estou: na madrugada, no entardecer ou no dia novo? 2) a experiência pascal destes últimos dias me recriou, assim como o Senhor recriou a sua comunidade com o sopro do Espírito (tenho permitido que Ele me recrie)? 3) Qual experiência venho fazendo: medo, dúvida ou fé? 4) O que fazemos com as marcas de nossa Paixão: As escondemos? As negligenciamos? As cobrimos com um verniz de santidade? São marcas históricas que constituem a existência, sejam elas positivas ou negativas. Não tenhamos medo de ressuscitar com as marcas de nossa Paixão.

 

Pe. João Paulo Sillio.

Pároco de São Judas Tadeu, Avaré-SP / Arquidiocese de Botucatu.