A cada ciclo litúrgico que a Igreja vive,
somos convidados a fazer a memória de Pedro e de Paulo. Para isto, a liturgia
nos propõe a perícope pertencente ao capítulo dezesseis do Evangelho segundo
São Mateus (Mt 16,13-19).
É oportuno situar o texto ao interno do
contexto para retirarmos a mensagem essencial do Evangelho. O texto que hoje
temos começa no v.13. Mas ele iniciara com duas situações que servem de estopim
para a narrativa que se segue. O primeiro acontecimento foi uma controvérsia
entre Jesus e os fariseus, os quais pediram a ele um sinal de que seria
realmente o messias (Mt 16,1-4). Ora, Jesus, a esta altura do evangelho, já
havia realizado muitos sinais e realizado muitos ensinamentos. A segunda
situação foi motivada pela advertência que feita aos discípulos para que estes
tomassem cuidado com o fermento dos fariseus e saduceus (Mt 16,5-12). O
fermento dos fariseus a que Jesus se refere consiste numa ideia errada que
nutriam em relação a Deus e ao messias, bem como a própria maneira hipócrita de
viver. Agora pode-se entrar no horizonte do texto de hoje.
Mateus indica geograficamente a seus
leitores-discípulos onde o fato se dá. “Jesus foi à região de Cesaréia de
Filipe” (v.13a). Cidade situada ao norte de Israel; dedicada à Cesar, imperador
romano. Sede do poder romano na província da Palestina e, portanto, lugar de
culto ao imperador e de cultivo da ideologia imperial. Um território pagão. Por
outro lado, Cesaréia fica distante de Jerusalém, sede do poder religioso. Jesus
e seus discípulos encontram-se longe das influências do poder religioso. Ali
poderiam fazer uma experiência nova e pura com Deus em Jesus.
“ali perguntou aos seus discípulos: ‘Quem
dizem os homens ser o Filho do homem?” (v. 13b). Filho do Homem é aquela
personagem bíblica de que nos fala a literatura apocalíptica de Dn 7. É o
encarregado por Deus de executar o Seu Senhorio e vontade na história. É o
plenipotenciário enviado em nome de Deus. Jesus se identifica e reconhece-se a
partir desta personagem. Mas a personagem alude também a sua condição humana.
É verdade que não há concordância entre os
biblistas a respeito da intencionalidade de Jesus na pergunta. Uns alegam que
ele estaria preocupado com sua auto imagem. Outros, que ele não estaria
preocupado com sua imagem, mas com a correta compreensão de sua pessoa e
missão. Mais do que preocupado com a imagem que a multidão fazia dele, estava
preocupado com a ideia que faziam de sua missão.
Segundo os discípulos, a opinião pública
dizia: “alguns dizem que é João Batista; outros, que é Elias, outros, ainda,
que é Jeremias ou algum dos profetas” (v. 14). A atuação de Jesus tinha dado
margem para variadas interpretações, e as figuras do passado serviam aos
espectadores de Jesus fazerem alguma imagem Dele. Acontece que Jesus não foi um
reformador como Elias (e Eliseu, no Antigo Testamento), muito menos como João
Batista, na transição do Antigo para o Novo. Ele inaugura uma novidade em
relação ao modo com de se relacionar e experimentar o Deus de Israel, e uma
novidade quanto ao modo de se relacionar com o próximo. É bem verdade que o
modo através do qual Jesus decide-se por viver sua missão se inseriu na
tradição profética.
Mas Jesus é muito mais. Embora continuem
sempre atuais, os profetas de Israel são personagens do passado. A comunidade
cristã não pode ver Jesus como um personagem do passado que deixou um grande
legado a ser lembrado. Isso impede a comunidade de fazer sua experiência com o
Ressuscitado, presente e atuante na história (CORNÉLIO, F, Homilia Domincal,
in, porcausadeumcertoreino.blogspot.com).
Após a resposta dos discípulos, Jesus
retorna a pergunta, agora, para ele: “E vós, quem dizeis que eu sou?” (v.15).
Trata-se de uma pergunta importante, porque ela revela como os discípulos, o círculo
mais próximo e pessoal de Jesus, o concebia. Mais ainda, a reposta revelaria
ainda as expectativas que traziam consigo, e qual mentalidade nutriam acerca
dele.
“Tu és o Cristo, 0 Filho do Deus vivo”
(v.16), responde acertadamente Simão, em nome dos doze. É uma reposta que ele
dá em nome do grupo, e, portanto, eclesial. Uma profissão de fé comunitária. Os
demais discípulos componentes do grupo dos doze também responderam com Pedro.
“Feliz és tu, Simão, filho de Jonas,
porque não foi um ser humano que te revelou isso, mas o meu Pai que está no
céu” (v. 17). Jesus admira-se com a resposta tão acertada. E reconhece ser
Pedro um bem-aventurado, ao compreender uma verdade muito profunda. Entretanto,
seu entendimento não provém do esforço humano; só pode ser revelação do Pai dos
céus. Esta bem-aventurança não provém do mérito do discípulo, mas unicamente da
iniciativa de Deus (VITÓRIO, 2017, p.105).
O que Jesus faz é uma constatação: as
coisas começam a funcionar na comunidade, pois a voz do Pai está sendo ouvida;
como o Pai só revela seus desígnios aos pequeninos (cf. 10,21), e Pedro está
falando a partir do que o Pai lhe sugere, ele está demonstrando adesão plena ao
projeto do Reino, inserindo-se no mundo dos pequeninos! O Reino de Deus ou dos
céus, como Mateus prefere, é um projeto alternativo de mundo que só tem espaço
para quem aceita a condição pertencer ao mundo dos pequeninos. A
bem-aventurança de Pedro consiste em abrir-se à vontade do Pai e deixar-se
conduzir por essa (CORNÉLIO, F, Homilia Domincal, in, porcausadeumcertoreino.blogspot.com).
“Por isso eu te digo que tu és Pedro e
sobre esta pedra edificarei a minha Igreja” (v. 18a). Jesus declara Simão-Pedro
como rocha firme devido à Fé que professara. O acento aqui não recai sobre o
discípulo Pedro, mas sobre a Fé que ele, conjuntamente com a comunidade dos
discípulos, a Igreja, professa. A pedra firme por sobre o qual se edifica a
comunidade dos crentes em Cristo é o conteúdo e núcleo da Fé professada pelo
discípulo. Pedro, na verdade, é o garantidor da unidade em torno desta Fé. Esta
não se baseia num conjunto de ideias ou de proclamações dogmáticas, mas se
embasa numa pessoa: o Messias e Filho do Deus vivo, Jesus de Nazaré.
É importante esclarecer que Mateus usa
duas palavras gregas muito parecidas para designar Pedro e pedra: Πέτρος–
Petros e πέτρα - petra. Embora muito próximas, é possível distingui-las:
“Petros”, que foi transformada no nome próprio Pedro, designa pedra, pedregulho
ou tijolo, uma pedra pequena e removível, uma pedra de construção; “petra”, por
sua vez, designa a superfície rochosa, base ideal para os fundamentos de uma
construção segura. São estas as bases necessárias para a edificação da Igreja
enquanto comunidade do Reino. Portanto, Jesus diz que Pedro (petros) é uma
pedra-tijolo da construção, e a pedra-rocha (petra) é a fé que ele professou, a
superfície rochosa sobre a qual a Igreja é edificada (CORNÉLIO, F, Homilia
Domincal, in, porcausadeumcertoreino.blogspot.com).
Só aqui e em Mt 18,17, o evangelista chama
de “Igreja” a comunidade dos discípulos do Reino, evocando o antigo povo de
Deus (hbr. qahal). A missão da igreja consiste em ser, na história humana, um
sinal da presença do Reino, vivendo os seus valores e o seu projeto.
A chave simboliza a autoridade conferida a
Pedro, da qual a comunidade também participa. Mais que delegando poderes, Jesus
está responsabilizando a comunidade para fazer o Reino dos céus acontecer já
aqui na terra. A comunidade recebe “as chaves do Reino dos céus” porque é nela
que se faz a experiência da fé e da comunhão profunda com Deus, através da
prática das bem-aventuranças (cf. 5,1-12), e é isso que torna alguém apto para
entrar nos céus. Qualquer um que professa convictamente a fé em Jesus e vive
seu programa de vida expresso nas bem-aventuranças tem a chave de acesso ao
Reino. “Ligar e desligar” são, acima de tudo, responsabilidades, e não um
poder.
O texto litúrgico de hoje termina, mas, ao
mesmo tempo encaminha para conclusão do capítulo dezesseis, o qual apresenta o
primeiro anúncio da paixão, que visa abrir a compreensão dos discípulos para
que comecem a compreender o verdadeiro modo pelo qual Jesus decide-se
encaminhar a sua vida e missão, vaticinando a eventualidade de sua paixão e
morte, coroadas pelo evento redentor e salvífico da ressurreição. O modo pelo
qual Jesus exercerá plenamente seu messianismo é o modo da cruz. O caminho da
cruz que foi assimilado, com não pouca dificuldade, pelo discípulo Simão-Pedro,
através de sua vida gasta pelo Evangelho da libertação e da Graça.
A pergunta que Jesus faz aos discípulos se
direciona também à nós. 1) Quem é Jesus de Nazaré para mim? 2) Qual a ideia de
messias e Filho de Deus possuo e fiz experiência? O triunfalista, opressor,
belicoso, poderoso? Ou o messias e Filho de Deus que realiza sua missão através
da obediência ao Pai e ao projeto do Reino, vivendo uma existência em amor,
compaixão, misericórdia e serviço aos irmãos?
Que Pedro e Paulo nos ajudem através da Fé
que viveram e professaram, através da entrega de suas próprias vidas.
Pe. João Paulo Sillio.
Arquidiocese de Botucatu-SP.
Nenhum comentário:
Postar um comentário